颜氏學記卷七恕谷四先生嘗言：吾少年讀書強記，四五過始成誦，比時同學者多如此，而予迤後閱書幾萬卷者，好故也。故學祗在好，不在質高。又曰：人知學之美而不知問之益，海内賢喆穷年所學者，吾一問而得少其益，豈不大哉。生平處事，必再四問辨，然後行。[以下馮辰劉調贊所撰年譜] 先生二十歲科者一等，當補廩，謀之習齋先生，先生曰：補廩。有與書吏陋規，是以賄進也，不可，乃辭不補。邢臺李毅武來訂交，時聞颜習齋先生為聖人之學，因同訪於賈子一塾。習齋謂先生曰：尊君老成簡默，僕學之而未能；內方外和，僕學之而未能。夫學問富於胸中，而視之若愚，豈人所可及邪。足下歸求庭訓，可也。先生自此深以習齋學習六蓺為是，遂卻八比專正學。先生質習齋曰：所行幾微不能告人，卽不顧言。言有纖悉迴護，卽不顧行。不能告人即為苟且，迴護卽爲文過。苟且則近利，文過則作僞，乃高談聖賢則騖名義利，誠僞名實、君子小人之分途也。習齋曰：然。先生又曰：朋友責善規過當嚴，然對人亦當為賢者稍隱，恐人曰，夫夫學道者也尚爾，我何責焉。是沮之也。習齋曰：否。是結一鄉原黨也。是自是，非自非，改過自改過，何不可者？況後學有志邪，聞人得失，自可法戒。無志邪，日陳尧舜於前，無所用之。作曰記，凡例一以習六蓺為學，日有常功不備，書一身之過惡直，書一孝之難也日求孝道往往悖妄得罪必書一記不書人過若他人言行有可法則書之一言行纖悉不書有關得失者必書孝慤書日記額曰：須莊敬不息表裏如一張自天遭繼母變先生謂之曰：父母有不慈卽子有不孝自天曰：辱詈願直受之曰：未也語云父母怒之不作於意不見於色深受其罪使可哀憐上也不作意見色次也曰：次則非至善矣吾行合道而不得於親卽為非道自怨自艾如無所歸故曰：深受其狀可掬也若但如不見不聞孟子所謂恝矣疏矣非孝也又曰：愛繼母所生之弟是轉移一樞機也今人兄弟不和一曰：責望人責友寬而兄弟刻以其親也不知親則愈不可刻矣一曰：較利曰：均子也何偏厚不知天下之偏厚者多矣能盡與之較乎而乃忌嫉同氣也同氣有厚者不更可喜乎知此則知去此則仁習齋曰：學者勿以轉移之權委之氣數一人行之爲學術眾人從之為風俗民之瘼矣忍度外置之乎先生泣下一日納新履，小行遂不莊，嘆曰：此不利用也，而卽不能正德，乃知三事缺其一，竝失其二。先生外舅馬翁言：孝慤先生於兄讓多分少，故致飢寒。先生曰：家君以爲飢寒輕兄弟重耳。閱家語至曾子曰：狎甚則相簡莊甚則不親君子狎足以相歡莊足以成禮孔子以為知禮乃知莊而過嚴則人不親亦非禮也以人言則師專莊而同等狎以地言則朝廷莊而家室狎以時言則初見莊而久見狎當隨節酌宜論語雖狎必變是孔子亦有狎時也至子曰：主人不以禮客不敢盡禮主人以禮客不敢不盡禮此今日行禮之準也語李毅武曰：讀盡論語非讀也但實行學而時習之一言卽為讀論語讀盡禮記非讀禮也但實行母不敬一言卽為讀禮記故學不在誦讀毅武曰：君學己富故當約禮愚學無多尚當博文曰：君誤視學文矣文詩書六蓺也誦詩作樂能言考書知政練事習禮樂射御書數以致用非佔畢也為毅武言讀書不解不如返而力行行一言解一言過毅武齋毅武言某驕先生曰：不力行故也讀書之人虚見意想自謂高人故易驕若力行則此日此身千創百孔欲驕得乎又言省察力行如徇環省察精則力行勤力行勤則省察益精閱朱氏解通書剛柔善惡中曰：兩儀生四家而二善二惡出大抹之曰：四象生八卦是四善四惡乎又言剛善柔善剛惡柔惡沾一中卽是五行眞亂道也書日課於壁曰：一山立一莊坐一慎笑一謹言一勿作輕佻語姗人一言事勿急躁一勿间言廢時一與人言須待人語訖一論古人以和平一戒深言一戒輕作勉人語一戒浮態一勿以盛氣加人覽陸宣公租稅之議因歎明季之無蓄積民之貧苦富豪坐而收利以操貧民緩急皆徵折色而不本色之獘也與習齋言交友須令可親乃能收羅人才廣濟天下論取與習齋主非力不食先生主通功易事史記言孔子溫溫無所試甚佳若穷居而忼慨悲歌上者爲屈賈下者悲歌久則變節矣王五公至傳槍法刀法言一室者天下梯階一室不安置有法況天下乎為先生移置齋中位次又言作事須咄嗟立辦又敎以容物去繁儀南溟需次縣令問吏治曰：今而為令也攜知勇僕二道德經濟之友一至署冬一裘夏一葛公服外以布食糲甘蔬火耗襍派俱損三時攜乾餱率一隸出郊課農力田者笑言奬之不者責取饁以嘗旨否貧不能田者出倉助之倉積取諸淫祀邪會至秋復量捐之課農餘敬老旌善禮士勸學惡者懲之訟者聽之有德學者師友之又鄉修壕牆儼保甲練民兵十什五伍冬隙大舉而練之禦寇則傳烽相救而教農則立田畯敎倫則立鄉約督武則立總練食可足俗可湻民可強亦小康矣南溟問過謝以不知再三問曰：宜遠佞人凡柔荏可親者害我者也剛方難合者益我者也得恩而委曲奉承者善負人者也得恩而淡交如故者厚報人者也南溟曰：然曰：君自思人諛我心亦非之而未必怒也人責我心亦是之而未必樂也此則不能遠佞矣曰：然張豐村來拜尚崇誦讀先生曰：紙上之閱歷多則世事之閱歷少筆墨之精神多則經濟之精神少宋明之亡此物此志也陳健夫問五經曰：詩以作樂書之要在六府三事六府恐廢闕故修三事恐偏戾故和禮必實行故孔子曰：執禮春秋孔子之政事也易呈道於象詔之寡過也今世之學徒事記誦與古道異古四術三物仕卽其學學卽其仕今學徒佔畢非所用用責治平非所學而世事壞矣中岳問處事曰：在閱歷滿腹學問而無閱歷不可以致用問治術曰：古今治術不越王道清淨刑名三者王道無獘者也清淨刑名可用捄獘偏任則獘隨之先生與習齋論義利取與有不同者乃少質曰：孔子時亡以拜陽貨後儒無置議若後人有此則必論其饋豚卽當不受而往拜遇塗皆為屈節矣子華本不當與粟因冄子請遂從而與釜庾若以一介不與裁之不為濫與乎孔子曰：自季孫之與粟千鍾也而人益親夫季孫陽貨皆權臣也而受其餽遺後儒不幾以為不羲之取乎孟子守不見諸矦之節甚嚴而至處交際則甚平易五十七十金之餽皆受也而尊者賜之數章斟酌精當葢尊者賜不敢辭一道也有孝弟守待之功非無事而食二道也借之為行道之機三道也卽行道無望而守先侍後之身不可以小廉而陷飢餓以死四道也孔子之際可公養豈皆見行可者亦存此萬世之身耳豈爲戔戔也乎陽明無善無惡心之體有善有惡心之用二語爲學程朱者所詬病然其意程朱卽有之朱子力護無極又言心為人之太極太極卽至善也是亦可曰：無善而至善矣非卽無善無惡心之體乎氣質有惡非卽有善有惡心之用乎先生至杭州問人得王復禮草堂而病不能出草堂送所著三子定論乃達以書謂論朱陸王三子當以孔孟為斷合於孔孟三子卽各詣無害也不合孔孟三子卽同歸無取也學者經濟天下欲窺其大尤欲切於時古人治民之政曰：養與敎其計甚詳其法甚備今皆蕩然無存輔相之所聴覽九卿之所推勘方伯有司之所經營惟有錢穀刑名二端學者今日或自用或佐人不得格外行事而思有益於民生者亦惟在此二端耳錢穀不擾用一緩二亦錢穀之養也刑名得當使民森然知有三尺而不敢蹈於邪亦刑名之敎也所謂經濟欲窺其大尤欲切於時者此也鎮江虞龍章問學曰：子臣弟友之道禮樂兵農之學位應何道卽道其道才近何學卽學其學王草堂來出所著書解正誤曰：聖經昭如日星後儒每滋異說如言孔子誓子路則誣聖樊遲粗鄙近利則誣賢活潑潑地等語則參佛老無爲而無不爲等語則襍老莊非小失也故不得已分矯誤聖賢詮注佛老二例以正之先生曰：善願詳覽焉約翌日同拜河右竝拜其子遠宗姬潢謝惠樂書河右曰：司馬遷作律書律吕積數合之歷數後人遂誤執以為樂不求聲而求數爭執聚訟紙上空言愈繁愈謬故予今論樂以實事不以空言先生拜展定聲錄質問河右言樂以聲為主傳宮商角徵羽五聲法五聲加二變爲七聲加四清爲九聲法合二變以押五聲四清為七調法吹簫指授色譜己乃展樂錄河右言九聲加二變一變宫清為十二律旋相為宮以立調法而總以聲為主定聲以簫笛為主又吹簫指授色譜復指隔八相生圖以聲不以數言七調俱用七聲不俱用之法將秉燭乃拜謝敎辭出與河右論易一節云易有太極一節先儒舊說反復思之不可解以兩儀爲天地然八卦之乾坤天地也豈天地生天地乎一不解也先儒以太極為主宰又有兩儀四象則乾坤之上何容有物二不解也繫詞曰：天地設位而易行乎其间則從乾坤六子而名之也乃言易有太極以生天地三不解也塨謂太極者大衍之舍一不用者也兩儀者分而為二以象兩也四象者揲之以四以象四時也八卦則四揲十有八變以成之者也大衍之數遞生八卦而吉凶以定趨吉避凶而大業以生仍明揲蓍之故也觀前有興神物以前民用後有定吉凶莫大乎蓍龜及易有四象所以示也繫詞焉所以告也定吉凶所以斷也似是仍闡大衍之數者統惟敎之王咸休來問家祠安主禮荅曰：古廟室户在東南主居西壁元明以來以廟門在南正中主居北壁正中南向此變古而宜者也如四親則高室居北中左南爲曾室右對曾少退南為祖室左北直曾少偏左為禰室皆南向此即古人昭穆廟次而東西少退南北少偏者以古廟有坦障蔽今室無遮隔嫌竝踞也相背也饗時則高祖中堂南向如故曾西向祖對曾少南東向禰直曾西向此卽古昭穆合食之次而祖位少退者古昭穆父北子南故無嫌今父子東西對故微避也書崑繩省身錄曰：日記考察有三心之存密否身之視聽言動中禮否時覺其進否一也禮樂兵農射御書數之學或諸蓺或祗一蓺月考年計有加否二也身心就範學問不懈則日有所閱歷果變動日新乎抑仍舊乎此甚可以驗吾學之消長三也送崑繩西行贈以四言力行闡道延才保身崑繩畱詩曰：宇宙久淩替大道胥淪亡儒生事訓詁文士專詞章豈乏賢俊才無關於廢興宋儒談性命高視漢與唐靜坐觀道妙無乃迷禪宗讀書浩無涯終歸章句功不習射御數不知水火工謂此形下粗吾乃掇其英顧以經世事甘心讓豪雄咄哉孔孟傳二帝兼三王規模甚宏達體用何精強不得施於世著書坐典型豈徒在呫畢遂以稱儒風我本駑下資兼之所遇穷力學苦不早求道終無從卻慕伊吕績嘗嗤朱陸訌魚遊或在淵九皋聽鶴鳴井渫可用汲修綆無羸瓶自與李子交炳然見周行風雷還相薄山澤原相通李子生蠡吾懿訓本家承師傳得絶學一洗群言空三物以為緯四敎以為經不言逹性天下學德乃崇不格學外物博文約在躬卽此爲脩齊卽此造平成乾坤劃開豁日月森精鋩俯仰千古间儒術何夢夢良苗被往路宿霧披荒埛滑滑隴頭泥喓喓草根蟲蕭然茅屋下歡笑溢形容為我傾秫酒為我調醯羹懷抱兩男兒左右三弟兄高歌見懷葛秩秩何雍雍示我牀頭書閣部及五公[家藏孫高陽王五公經世書出以示余]壁上列山川樽前擺蛇龍兵農禮樂具一一傾囊中何須歎命衰惟期勉冰兢更訪颜八里枳落遮頽牆鶴息霜羽高虎伏龍紋張黄石曵素履龎公偃匡牀乃知李子學江海源流長昔我同志友劉君號繼莊其才跨數代其學穷羲皇自從繼莊殁獨行歎茕茕於今得李子枯藤依長松枯藤無榮華長松長茯苓願得扶持力矯矯淩蒼穹遠行難久畱欲別涕沾膺臨歧復徘徊握手還丁宁贈我以四語皇皇金石盟乾惕悚身心大道須揚明求才濟世運寬舒養元精再拜受君言勒為肺腑銘努力各自愛無爲負餘齡千秋以為期皎日陳丹衷敬南曰：程子言進學在致知吾謂致知在進學先生曰：善哉宋人學術之歧以此鍇按大學致知在格物格物卽學也不學何知馬將刊大學辨業念萬君季野負重名必須一質合則歸一不合則當面剖辨以定是非乃持往求正踰數日復晤季野下拜曰：先生負聖學正傳某少受學於黃棃洲先生講宋明儒者緒言後聞一潘先生論學謂陸釋朱老憬然於心旣而同學競起攻之某遂置學不講曰：子惟穷經而已以故忽忽誦讀者五六十年今得見先生乃知聖道自有正塗也乃爲辨業作序曰：大學一書見於戴氏之禮記非泛言學也乃原大學教人之法使人實事於明親之道焉爾其法維何卽所謂物也其物維何周官大司徒之三物是也周先王設黨庠術序皆以此為敎故族師月書黨正季書州長歲考鄉大夫則三歲大比以興賢能而大司徒卽以賓興之典舉之當是時上無異敎下無異學其為法易施其為事易行也降及春秋世敎漸微而大學三物之法或幾乎衰矣然教雖衰其成規未嘗不在固人人之所共知此作大學書者所以約其旨於格物以見三物旣造其至則知無不致而誠正脩齊治平之事可由此一以貫之矣後之儒者不知物爲大學之三物或以為穷理或以為正事或以為扞格外誘或以為格通人我紛紛之論雖析之極精終無當於大學之正訓非失之於泛濫則失之淩躐將古庠序教人之成法當時初學盡知者索之渺茫之域而終不得其指歸使有志於明親者苦於無所從入則以不知物之卽三物也蠡吾恕谷李子示予大學辨業一編其言物卽謂大司徒之三物言格物卽學習禮樂射御書數之物予讀之擊節稱是且歎其得古人失傳之旨而卓識深詣爲不可及也夫古人之立敎未有不該體用合内外者有六德六行以立其體六蓺以致其用則内之可以治己外之可以治人明德以此親民以此斯之謂大人之學而先王以之造士者卽以之取士其詳見於周禮其法實可推行於萬世惜乎後之儒者不知也獨程子謂大學之書古之大學所以敎人之法而朱子引之夫旣知為大學教人之法何不卽以三物之敎釋之而乃指之爲穷理夫言學習三物則穷理在其中但言穷理則學習三物或未實矣李子本其躬行者著爲是編乃述古人之成法非剏為異塗以駭人而格物之正訓實不外此天下事固有前人不能知而後人反知之者不可謂後人之說異乎前儒而驚疑之也至妄者更疑周禮三物賓興之說亦未可信然則古之教士取士將無法乎若曰：有法是時五經未著文墨未興試問非三物而何法乎此予於辨業一編所以三復而不能自己也徐仲容來過，言漢儒之於聖學驛使也，宋儒則驛使改換公文者也。先生是之。先生以家口眾，思儀禮同居異宮，令人得展其私親也，其義甚是。後儒不明此義，豓稱數世不分，至於宗族數百口同食。夫同食而使各有私財，則與析著無異矣。若使無私財而財司於家主一人，則惟家主得孝其親、慈其幼耳，家之老少若干，或衣或食或疾疴藥餌，必不能盡白家主，家主即公且明，必不能盡遂其私，以致子不得孝親、親不得慈子，兄弟夫婦不能問恤，怨歎疾咨，非細故也。張公蓺書忍字百餘，其家之蓄戾離叛可想矣，是尚謂之美乎？古有南宫氏北宫氏，謂士大夫同居異宮者也。若天子諸矦子壯出分實，為定禮矣。鶴按內則命士以上父子異宫，百姓一家過八口，則别授井田，是貴賤皆分也。辰問謙敬和事親長之容乎？先生方食不語，旣而曰：非也。洞洞屬屬，如執玉奉盈，婉容愉色，事親之容也。坐佩而立，頫躬而坐，匔匔恂恂，黜賢去智，事長之容也。若夫旣敬且和，抑然以謙，此待朋友同等之容也。子生平大短曰傲，見時人非則傲生，不知時愈下人愈非，天之禍益迫矣，尚敢傲乎，不智哉，不仁哉。以崑繩學易，不可不盡言，乃與以書，略謂：繫辭傳曰爻者言乎變，道有變動，故曰爻。故爻不用七八，用九六，以云變也。左傳乾之姤、師之臨等辭，皆非卜筮，而卽以變訓爻，可據也。至於伏體卽對易，倒體卽反易，文王序卦於屯、蒙五十六卦用反易，於乾、坤、頤、大過、坎、離、中孚、小過用對易，孔子作序卦襍卦，傳以釋之，聖言何可背也。訂平書竣，每卷後有考辨，名曰平書訂。一分民，分民以士農工商，非此者除之變之。合民以十家為甲，十家為保，十家為鄉，鄉之長有正有畯有巡，五鄉立一公正，皆以士皆為官。一分土，量山川邑居，分邉腹郡縣而重權久任。一建官，自縣公正六衙以至府部院衞，以一途為陞降，不以他途襍之。別賢否為舉錯，不以年勞限之，公用人之權於天下，不以一部專之。一取士，八歲入鄉學，十五入縣學，皆以次教之詩書六蓺，二十進之郡學，教而試之，又進之藩學，敎而試之，乃令成均教而試之，遣之歸縣，分兼科，及禮樂農政兵法刑罰蓺能理財等科，入六衙及令師署為士，以士補官。一制田，可井則井，不可井則均凡有水利皆興之。一武備，農二十餘家，選一兵二十應六十退，再選其餘，羨卒為鄉兵。至於理財、河淮、刑罰、禮樂，則皆在六政內矣。人兩目，用左則右目注於左，用右則左目注於右，竝用則合爲一。此以習射知之，而宋人以空揣為格物，非也。若洲曰：行道而不辯若何？先生曰：不可。君子得位則行道，不得位則明道，不明是棄道也。且世之辯先儒者在章句，颜先生所惻者在斯世斯民。學術不明，民物終無起色，安得不辯。若洲曰：攻佛不知其精，不如不攻。曰：又不然。能攻賊則賞之，不必盡悉賊之臟款也，故曰能言距楊墨者，聖人之徒也。若洲謂先生宜諧俗，先生曰：守道諧俗，二者不容中立。君子爲天下萬世守道，雖生死禍福不移也。以學射示瑞生，問如何為大將，曰：心無刻不流注三軍敵人者可為大將矣。瑞生問聖學俗學之分，先生曰：聖學踐形以盡性，耳聰目明，踐耳目之形也；手恭足重，踐手足之形也；身修心睿，踐身心之形也。踐形而仁義禮智之性盡矣。今儒墮形以明性，耳目但用於誦讀，耳目之用去其六七。手但用於寫字，手之用去其七八。足惡動作，足之用去九。靜坐觀心，而身不喜事，身心之用亦去九。形旣不踐，性何由全？此一實一虚，一有用一無用，一為正學一陷異端，不可不辨也。瑞生諸子皆曰：然黑白昭昭分矣。著樂說，云：周旋中禮，心性欽明，無動無靜，惟天與偕。無所為憂，是之謂樂。觀邸報，知吳公匪庵卒，哭之。吴公諱涵，浙江石門人，以壬戌鼎甲，仕至都御史，樂易而清端雅，以先生學術為正，揚於公卿朝廟，不啻若自其口出也。待人大小長短，皆休休容之。先生嘗曰：若吳公者，可以相矣。子丕與崑來論畫曰：今人專講摹仿，與畫何與？畫天如天，畫地如地，畫何山川何人物，如何山川何人物而已。先生嘆曰：依傍門戶，而忘聖道之本然者，今之畫也。沈商州與朱學使軾議秦中風俗漸澆，擬言於兩院，請先生講學。先生日：變風俗不以諸君之實政，而以空言乎？且僕非其人也，不日東歸矣。必己之。見崑繩自淮署寄來書，曰：寥寥六宇，合志其難，惟我與君，可以此心相許，而燕山楚水，未知共學何時。此豈尋常離索之情所可況邪！弟近學易，方知聖道與天道俱備於易，宇宙之事至常至變至庸至奇，無一不具於易。孔子之所樂者，樂以此也。君子之不惑不憂不懼者，皆以此也。然非孔子，孰能爲後人開途而啟鑰哉。夫何朱紫陽爲陳邵所惑，滿腹先天學問，公然尊異端而倍孔子，闡邪說而亂聖經，顧乃俎豆聖廟，為數百年儒宗，率天下後世叛孔子之敎而不知，豈不可為歎惜痛恨。無怪颜先生謂程朱之道不息，孔子之道不著，良非過激而云然也。然就易以論，伊川縱有不合，猶依傍孔子而為言，未嘗敢將孔子之言闢倒，而别立一說以駕乎其上如朱氏也。弟著讀易通言五卷，句句與之辯正，使人曉然知其為異端所亂，庶幾邪說息而經可正也。恨不與吾兄共商質之。今日舍進德修業，更無他學。進德不外敬以直內義以方外，業則六蓺旣夙未之學，亦惟讀書。但書不在章句，讀不在佔畢耳。所恨者時過後學，獨立無友，二者兼之，不比吾兄，學旣成而門戶旣立也。亦惟勉竭餘年之力，隨其所造而已。謂長舉曰：君於耳目之學未也，古人明四目達四聰視思明聽思聰，不聰不明則諸事無能爲矣。長舉曰：湻嘗以靜坐致病，其靜也有言不聽，人來不視。曰此異端所謂黜聰墮明也，逹者察言觀色，非於視聽用功乎。慎修商徵收先生爲立法，與甲長一甲單催戶頭，戶頭一戶單催花戶，皆開列糧數，使花户盡知，不到乃發木皁，不到乃差拘枷號，完銀始釋。葢去坐差比花戶催科善策也。又曰：精明嚴慄，則法行，不然不如仍舊。之商州，嘆商洛天險。沈青山聞先生至，出迎入署，晤陶甄夫。甄夫出所著熊襄愍傳，言殺襄愍者道學鄒元標也。先生因嘆道學不能辦事，且惡人辦事。語長舉曰：宋儒內外精粗皆與聖道相反，養心必養為無用之心，致虚守寂修身必修為無用之身，徐言緩步爲學必為無用之學。閉門誦讀，不去其病盡，不能入道也。温益修寓蠡城，同惲皋聞往視之，二子皆言：闢異端須先自治，天地清明則異端自息。先生曰：此歐陽修本論之說也，非孔孟救世之苦心也。苟有用我，天清地宁，經正邪除，安用著書立言哉？正為道不得行，故不得已而喋喋耳。孟子曰能言距楊墨者，聖人之徒也。夫能言未必能行，孟子卽許為聖人之徒，如必待大聖大賢而後可辯楊墨，則楊墨之昌熾愈無所止矣。辟之猛獸食人，能除之上也，不則大聲呼人除之，亦次也。不然，袖手旁觀，苟幸無事，心何忍哉？皋聞曰：然。語古葵季榮曰：世俗有三借口，一曰不拘小節，借口小德出入也；一曰脫略，借口厈繁縟也；一曰率真，借口於不假也。然自居不拘小節，勢必大閑亦踰；自居於脫略，勢必坊表盡喪；自居於率真，勢必不孝不弟，亦以為勝於貌為孝弟矣。自然之勢，大壞世俗者也。皋聞問曰：錢亮公謂書可疑者甚多，如盤庚專言鬼神，大誥專主卜筮，豈無道可以驅臣民也？先生曰：此誠先王諭民之道，所謂民可使由不可使知也。後儒於民，動輒言理。言理之所以然以鼓舞之，而民愈頑，乃於先聖之書遠若河漢矣！治生之道四：天無違時、地無遺利、人無匿力、物無遁情。治平亦以是矣。會張儀封言陸王害道宜遵程朱，然卽其言論之，儀封曰：專主靜良知之說，未有不入於禪者。則主靜立人極，周子倡之也。又曰：高梁溪立敎，凡來學必先使靜坐七日，大是異端。則靜坐者，程朱俱為之而以敎人也，何一主而一奴也。一石生來見，自言有志於宋儒之學。又言今日惟恐異端亂道。先生曰：何為異端？曰：專主靜而不敬。先生曰：主靜立人極，周子之敎也。靜坐雪深尺餘，程朱之學也。半日靜坐半日讀書，朱子之功課也。然則主靜，正宋儒學也。石曰：主靜須以敬。先生曰：此當有辨。六經無言主靜者，吾儒主敬則自靜，二氏主靜卻無敬也。石又言朱子為聖人，先生曰：何以見之？曰：集群聖之大成。先生曰：劉靜修言朱子集宋儒之大成，今子又言集群聖之大成。漢唐儒說朱子己不能集矣，況群聖乎？夫孔子之集大成者，得志則二典三謨文謨武烈，皆親見於身，非僅以刪詩書爲集大成也。以讀書著書為儒者，七百年來之大夢也。聖賢之心，純一兢業。故中庸曰戒慎恐懼，曰慎獨，曰齋明。論語曰立則見其參於前，在輿則見其倚於衡。易曰洗心退藏於密，孟子曰操則存，書曰欽明二氏，則但有虚明，而欽齋慎懼之功無之也。故二氏心空，儒者心實；二氏心死，儒者心活；二氏之心真如，儒者之心齊慄。燕越分途，不可混也。謂二子曰：學者存心惟宜欽敬，不可先求自得。葢自得坦然，乃兢業之效驗。又曰：孔颜之樂，卽是樂道樂學，故曰好不如樂，故曰發憤忘食樂以忘憂。若宋人曰知有道而樂之，則粗，是禪語矣。中庸誠字，宋人對私僞說，一以襍於二氏，以無欲爲至一，以身分卑覺人欲難消故云。不知誠即孟子之充實有光輝也，故曰致曲有誠，故曰萬善皆備於我矣。返身而誠，其用功則尊德性、道問學、致廣大、盡精微、極高明、道中庸，溫故知新，敦厚以崇禮至德凝道，則肫肫淵淵浩浩矣。是謂誠矣。豈但去私無僞而已哉。謂靈皋曰：小心翼翼如承大祭如見大賓之謂敬，主一無適，主靜非主敬也。致曲集義萬善充實之謂誠，真實無妄質民之誠，非吾儒之誠也。宋儒解經之誤在此，其學術之誤亦在此。翁止園問律吕，先生曰：樂惟審音，不在計數。今律猶古律。止園問今律猶古，何以辨淫雅？曰：以辭之邪正、調之貞靡分，而律無二也。五音卽喉腭舌齒脣，貞婦莊語，倡女淫聲，而同此喉腭舌齒脣，則今樂古樂，聲卽懸殊，而同此宫商角徵羽，可明矣。劉允恭持門生帖來視，允恭舊日門生，此時從梅定九學數也。言定九欲來拜，八十八歲不能行，請先生往一晤，不然此生不得見矣。明日乃同允恭往會定九，定九稱格物之解極是。將别定九，淒然曰：畱吾以先生為轉氣運之人，故使子弟群瞻，且有許事相商，恐老不能再見矣。先生曰：公孫官翰林於京，可以往來質學也。乃辭。先生敎贊以習學幼儀為主，以辨學術為急，武備亦宜知之，不必先。又曰：慎幽獨，謹細微，習勤儉，執事專一，而又能肆應，乃可以言經濟矣。十二月朔贊入京，晤方靈皋。靈皋言人有毁先生者，先生曰：此他山之石也。又言朝廷謀聘學行兼優者教皇子，中堂徐蝶園冢宰張桐城擬徵先生；已而又謀聘人修明史，二公亦擬徵先生，俱子力陳先生老病不能出而止。先生謝之。贊按：宰相謀徵先生，而靈皋以老病阻之，時先生年六十五，未嘗老病也。或曰：靈皋與先生至厚，知先生必不出也。然先生一生志在行道，非石隱之流也，觀先生祭颜先生文曰：使塨幸則得時，而駕舉正學於中天，挽斯世於虞夏，卽不得志，亦必周流汲引，使人材蔚起，聖道不磨。此先生之志也。竊觀靈皋與先生交至厚，而學術不相合，每相與辯學，先生侃侃正論，靈皋無能置詞，則託遁詞以免。暨先生没，為先生作墓誌，於先生道德學業一無序及，僅縷陳其與先生及崑繩先生相交始末，巧論諞諞曰：以剛主之篤信師傳，聞余一言，而翻然改其意。固欲没先生之學以自見者，此豈能有朋友相關之意乎？夫以抱經世之志如先生，負經世之學如先生，凡我同人，孰不望其一出者？張徐二相國謀徵先生，此千載一時也，乃靈皋一言止之，先生亦遂終老林下矣。行或使之，止或尼之，非古今同慨與！尹元孚問曰：達者質直好義，下人己矣。察言觀色，何為者？先生曰：後儒惟不解此句，所以流於迂也。經云：視於無形，聽於無聲，是事親，須察言觀色也。色聽詞聽，是臨民，須察言觀色也。明德親民，皆不可以無此。語子能曰：聖門言道在人情，中庸五逹道是也。在四德，易立人之道仁義是也。在禮樂，論語君子學道是也。在威儀言詞，君子所貴乎道者三是也。總一道也，庸德庸言也。上之爲性道，道之原也，聖人罕言之。再上之為天道，非人事也。愈罕言之。若常言之，則流於空虚矣。以空虚為道，則異端矣。陳子翽書至，言同大學士朱可亭察水利，可亭言神交先生者己二十年，時使問水害水利，先生荅書言：一開直沽海口，一濬永定河，一挑淀淤，一脩趙北口洩水撟，一分豬龍河。至興水利，則有西北治田說，諸書可稽也。閱秦邉紀略知涼甘肅必宜重守而玉門關宜復所以斷西北之往來也慨明之棄河套而守榆林不知東勝受降之阸要葉盛余子俊王瓊得罪社稷何如也詩曰：雖有兄弟，不如友生。常人之處父母兄弟，密不如妻，親不如子，投合不如友朋，熱中不如君。非聖賢，孰能孝友之盡乎？語長舉以顧諟明命之功，曰：吾子畱意於顧諟明命，可謂揬本者。然為之有道，每日夙興卽為所當為之事，作何事卽存心於何事，接何人卽存心於何人。事竣人去，反顧此心，湛然在内，一切聲色貨利毫不繫於懷，旋而治事接人又如之，所謂終日乾乾也，所謂執事敬也。不可效宋人白日靜坐以食二氏遺毒也。若欲靜坐，则向晦未臥、雞鳴未起，除省察前日所爲得失、今日所為興除外，被衣直坐，收攝天君片時亦可。然主敬非主靜，所謂夕惕若也。總之，皆顧諟天之明命也。明命者，命吾之心也，命吾心之仁義禮智也。若馳思天地未朕兆之先，及天地氤氲生物之始，以為顧諟，則誤矣。前功旣熟，則耳聰目明、心思睿智，世故人情迎刃而解。其效可以自考也。馮樞天曰：存養之功，自宋儒以來，捉風捕影。得先生教，乃踐實也，直接聖傳矣。先生曰：春秋如王孫賈、祝鮀亦能禮樂兵農之事，而無誠正脩身之功，故流於襍霸。宋儒講誠正脩身之道，而闕禮樂兵農之事，故入於空虚。可知德行道蓺偏廢不可也。
颜氏学记卷八
或庵
舉人王先生源
王先生源，字崑繩，别字或庵，順天府大興人。其先世籍江南無錫，有王玉者，在明初以軍功起家，戰亡白溝河，子孫世襲為錦衣衞指揮僉事。父世德，仕崇禎朝，國變後避地高郵，痛野史載烈皇事多誣罔，著崇禎遺錄一卷。子二，長潔，字曰：汲。公，先生其次也。兄弟皆少從清苑梁君以樟游，梁君與汲公談宋儒學，先生方髫齔，聞之不首肯，唯喜習知前代典要，及關塞險隘攻守方略。又從宁都魏禧為古文，著《兵論》三十二篇，以示禧，禧大奇之，曰：此諸葛君之流也。年四十餘，以貧困始游京師，貴人子弟或病其不為時文，先生笑曰：是尚需學而能乎？因就有司求試，遂中式。康熙三十二年舉人。或勸更應禮部試，謝曰：吾寄焉爲謀生計，使無詬厲己耳。時三藩平後，競尚文學，崑山徐尚書乾學開書局於吳之洞庭山，招致天下名士先生與焉，於儕輩中獨與劉處士獻廷善，日討論天地陰陽之變，伯王大略，兵法文章典制，古今興亡之故，方域要害，近代人才邪正，其意見皆相同云。處士字君賢，又字繼莊，亦大興人，負奇才，年未五十死，先生為作墓表，言之輒流涕。未幾，遇李先生恕谷於京師，大悅之，曰：自繼莊没，豈意後見君乎！恕谷微言聖學，先生聞之沛然，因持大學辨業去，是之。恕谷乃爲極言颜先生明親之道，先生曰：吾知所歸矣。遂介恕谷往博野執贄颜先生門。時先生年五十有六矣。初先生自命豪傑，每夜必置酒痛飲，論議今古，旁若無人。醉則歷罵貴顯時流，襍以諧謔。恕谷徐規之曰：君誤矣，吾人當與古賢聖仁人衡長短，乃卑之較論時輩邪？先生大悔，效習齋日記立省身錄，以糾身心得失，習禮終日正衣冠，對僕隸必肅恭。然自負經世之略益堅，每曰：吾所學乃今始可見之行事。非虚言也。當吳三桂畔，天下騷動，先生笑曰：無事也，三桂鼓行而前，直抵中原，上策也；順流而下，以取金陵，跨江而守，中策也；徘徊荊襄，延日引月，此成禽耳。駑馬戀棧，安知遠圖，必無事矣。已果如其言。及聞颜先生學，乃著《平書》十卷，一曰分民，謂士農工商以分之，甲保鄉以合之，立鄉官曰正曰畯曰巡以治之，而奸民游食異端則變之除之也；二曰分土，謂使郡縣久任而重其權，縣統於府，府統於藩，其地域則因山川定其幅員，不使相懸；三曰建官，謂內官設府，公卿冢宰御史成均也。設部，農禮兵刑等六部也。設院，通政黄門也。設衞，金吾羽林也。設司，歷象醫上之類也。外官則藩府縣，縣有堂，縣令縣師也。有曹，六曹也。有司，亦醫卜之類也。府藩皆如之，而異其名。其銓選則以一涂為升降，不襍以他涂。如縣令轉至相國，而其官止縣師。轉至大司成，而其官止縣曹。理農者轉至大司農，而其官止縣。醫官轉至京師醫官，而其官止之類也。别其賢否爲舉錯，不以年勞限之。天子考相國，相國考卿貳以及州藩，下則各考其屬，外巡按御史劾之，内御史府黄門院劾之，三年一考，九年三考，或陟或畱或黜，而又有不時舉劾者，不論年勞也；四曰取士，八歲入鄉學，教之孝弟幼儀識字習數，讀經書，習小樂舞。十五入縣學，敎之六德六行六蓺，閱史陳策。二十後敎成，進之郡學，教之三月，試之，又進之藩學。如之進之成均，如之遣歸縣，謂之太學生，分科以為士，曰禮儀曰樂律曰歷法曰兵政曰農政曰刑罰曰蓺能曰理財曰兼科，分之各四者，三年明習厥事，乃實授之職，曰下士，予之祿官。以此為始；五曰制田，議均田，開水利也；六曰武備，兵制兵法也；七曰財用，論積粟錢法鹽法商稅也；八曰河淮，治水也；九曰刑罰，謂復墨以罪赃，復刖以罪盜，復宮以罪淫也；十曰禮樂，移風易俗也。書成，復使恕谷商訂之，然未行世。始先生慨不任意，五十後葬其親於京師西山，遂棄妻子，爲汗漫之游。至名山廣壑輒淹畱踰時，見人不自道姓名。晚歲復轉客江淮间，淮安守姚君聘之往，乃於淮署著《讀易通言》五卷，明先後天河洛之出道家，與胡處士謂之言若合符節。至康熙四十九年，遂卒於淮上，年六十三。子兆符，字隆川，康熙辛丑進士。先生又有文集二十卷，詩十卷。其文多記明末死事諸公，與正史相表里。道光中武進管氏為刊行之。
王崑繩文集
孔孟不得志，天下變為秦。王道熄而天下無復能平矣。非明行其道之無人哉。宋儒自謂能明能行，而道其所道，愈失其真。先生起而辨正之，躬行以實之，古今剝復之根不在是，與百世以俟聖人而不惑，而尧舜君民之業，終不獲親見於其身。亦可惜矣。[颜習齋先生傳後語]
秦游得與吾子友，幸甚。源所重在品之真，肝腸潔白，才華其餘耳。況吾子才華，又迥出時輩者哉？顧友也者，取其益也，益之象曰：君子以見善則遷，有過則改，故勸善而規過，友之道也。源不才，敢以無益之友辱吾子，竊願有所規勸焉，而吾子試擇之。昨見吾子與李中孚先生書，力詆姚江無惡無善之非，此從來闢姚江者之口實，不自吾子始，而吾子之文特辯，而吾子之人非流俗等，故不得不與子白之。今天下之尊程朱詆姚江侈然，一代大儒自命而不僞者幾人哉？行符其言者真也，言不顧行者僞也，真則言或有偏，不失為君子；偽則其言愈正，愈成其爲小人。有人於此，朝乞食墦间，暮殺越人於貨，而掇拾程朱緒論，狺狺焉詈陽明於五達之衢，遂自以為程朱也，則吾子許之乎？彼朱陸各行其是，以修身而明聖人之道，論其所見之偏，不能無過不及，而論其得，則皆聖人之一體，烏得是此非彼，立門戶於其间，若水火之不可以竝立者？且夫對君父而無慚，置其身於貨利之場死生禍福之際而不亂，其內行質之幽獨而不愧，播其文章議論於天下而人人信其無欺，則其立說程朱可也，陸王可也，不必程朱，不必陸王，而自言其所行亦可也。否則尊程朱卽程朱之賊，尊陸王卽陸王之賊，僞耳。況大言欺世而非之不勝舉、刺之不勝刺者哉！嘗聞一理學者力詆陽明，而遷官稍不滿其欲，流涕不能止。一識者譏之曰：不知陽明謫龍場時有此涙否？其人慚沮無以荅。又一理學者，見其師之子之妻之美，悅焉久之，其夫死，約以爲妻。未小祥而納之。而其言曰：明季流賊之禍皆陽明所釀。烏呼，若輩之行如此類者，豈堪多述。夫太公佐武王伐紂，伯夷不食周粟餓死，兩人之行相反矣，而俱不失爲聖人。假令盜跖附伯夷以為名，尊伯夷以為聖，代伯夷詆太公，而自以爲夷之徒，則夷之目其將瞑於地下乎？故今之詆姚江者，無損於姚江毛髮，則程朱之見推，實程朱萬世之大阸爾。君子之辨理也，苟反之，吾心而不得其安，驗之事物而未見其確不可易，折中於孔子之言而不合，雖颜孟之言吾不敢以為然也。況下焉者乎？苟安矣確矣，與孔子之言合矣，雖愚夫愚婦之言，吾奉之無異於聖人，況上焉者乎？子以為無善無惡虚邪，無聲無臭虚也哉？太極未判，何陰何陽，知識未開，何善何惡？非不善也，無善之可名也。孔子曰：繼之者善，成之者性。曰繼曰成，非後起之名之一證歟。且子亦知愛親敬長之道乎，愛敬善矣，顧愛知於孩提，敬知於長，襁褓邪，孰爲愛孰為敬乎？葢嘗觀諸名物，有不俟對待而自名者，有必對待而名始立者，無陰何名爲陽，無惡何名爲善？有小人而後別之為君子，有西而後别之為東，有夜而後别之爲晝，故一有善之名，卽不能無惡，如愛敬不學而知能，而貪焉嫉焉爭焉，又豈學而知學而能者？或顧未有知也，渾渾爾，知識一開，卽與形色而俱見，故曰：有善有惡意之動也。吾子則曰：性之善猶水之下，子輿氏之言也，可曰無上無下水之體，有上有下水之動乎？噫，子亦知水火之體何如者，火藴於木石之中，陰陽噓吸，涵濡而成水，必形而附於物，而後炎上，而後就下。當其未形，與初形之濡濡者且上烝，星星者且下射，亦何上何下之有？卽曰無上無下水之體，胡不可也？但謂有上有下水之動，則不可。然物有可喻者，有不可以相喻者，必舉不可喻者以相喻，則杞桺何不可以喻性長馬之長，何不可以喻長人之長？而犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性矣。夫所貴乎學者，當出吾心之真是真，非以考三王、俟百世，不宜持拘迂之見，守異同之成說，膠錮束縛，老死章句之中而不能以自拔也。性善發於孟子，葢舉四端之固有於我者，以明道之出乎性，而救人心之陷溺，至於口體耳目之欲，則曰：君子不謂性。夫不謂之性，已不得不先謂之性矣。曰：乃若其情，則可以爲善。而不善之情則置而不論矣。況天下確有性惡，如越椒楊食我之徒者，則有善無惡，實不可以槩天下之人之性。故當日不但告子諸人紛紛之辯不容已，卽門弟子亦不能深服而不疑。使孔子出而譬之，曰：性相近也，習相遠也，唯上知與下愚不移。則性之說定，而紛紛者不辯而自息矣。故韓子三品之說，本之孔子，確乎不可易。必曰孟子是而韓子非，源不敢以為然。烏乎，先儒謂氣質之性非義理之性，所從來矣！夫義理之性天命之，不知氣質之性誰命之？將夭之外別有物焉命之乎？抑無所稟受而漫然自有之乎？如謂别有物焉，物則何名？如謂自有之也，則義理亦吾自有之耳，奚獨專其命於天爲？帝舜曰：人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。人心道心，與生俱來，純乎道心者上智也，純乎人心者下愚也。近者襍焉，雖多寡不齊，而道心自能知其人心之惡。故良知獨歸於道心。然則以知善知惡爲良知，爲善去惡為格物，葢謂知其惡而閑之以存其善，知其善而擴充之以造其極，卽精一執中之義爾，亦奚背於聖人，而以不合於卽物穷理，遂可目為異端邪說也乎？吾且不必與子言理，姑與子論文，曰致知、曰誠意之數者，兩言耳。論其理萬千言不能盡，就文義釋之，兩言盡矣，無庸加之辭而後解也。若云格至也，至物可以爲文乎？物非事也，卽以爲猶事也，而至事又可以爲文乎？必加之辭曰穷至，事物之理，欲其極處無不到，而後可以為文，嘻，亦勞矣！殷盤周誥，未若是也。夫豈說之所可通者哉？要之，心之體、意之動，與良知者，皆舉其自然者以示人，而功則歸於為善去惡，此姚江實體諸躬，深造自得，而坐諸訓，豈敎天下任其自然，猖狂以自恣者？葢無善無惡太極也，非無極也，言理至太極至矣，又於太極之上加之無極，此正二氏求勝於吾儒以立說，而淪於虚寂之蔽，學者不知辨無極之失，而沾沾以無善無惡為非，豈不悖哉！夫今之詆陽明者，行僞而品陋，識暗而言欺，天下從而和之者趨時耳，干利耳，舉世若狂，以詆姚江為風氣，亦何足與深辨！顧聰明才辨如吾子，亦不免為風氣所移，是何不可以進其狂愚，使早知抉擇也乎！源嘗以為孟子殁後千數百年，全體大用，才堪王佐之儒，惟諸葛忠武、王文成兩人而已，漢唐之儒章句訓詁，宋儒知經不知權，為治世之良臣有餘，戡天下大亂不足，為奸雄竊笑久矣。求其德行中正、純粹無疵，累而因時制宜，仁至義盡不失之迂，陽施陰設不流於詐，極天下之權奇奸暴，不足當其鋒，而禮樂教化可直追乎三代，則忠武而外，舍文成其誰歸！使以孝宗求治之君，得文成為之輔，則三代何難復？不幸遇而不遇，以震世勛名，未嘗盡其用之一二，此有志世道之君子所爲欷噓扼腕於天之未欲平治天下也！乃當日之排而謗之者，忌其功耳，一二正人君子，學術不與同耳。不知今之肆無忌憚、不遺餘力横詈之者，何以至此極也？吾子誠有志於聖賢之學，但當從事家廷朋友之间，砥名節力行無僞，而讀書講學，從其性之所近，卽不尊陸王而尊程朱，豈曰非賢？若與世波靡，亦翹焉，以闢陽明為能事，竊恐言不顧行，作僞心勞，終不免小人之歸耳。伏望平心察理，絶去依傍雷同之說，求其至當，而歸於為己，庶不負訂交之意云爾。[與朱字綠書。望案：此與下寄李中孚書，皆先生未見颜先生時持論如此，然其中所言大足盡當世僞託程朱者之情狀，魑魅罔兩無遁形矣。故存此以贊世之君子]
源生平最服姚江，以為孟子之後一人。聖人之道體不異，而用則因時以制，變征誅之變揖讓，時耳。假令孔孟生漢唐以後，其所以禁奸而禦黎者，必不肯泥三代之成規。至於晉之清言、宋之理學，爲奸雄竊笑久矣。葢宋儒之學能使小人肆行而無所忌，束縛沮抑天下之英雄不能奮然以有爲，故使程朱遭宸濠之亂，必不能定之掌握之上。而濠以梟雄之姿，挾藩王之重，負異志旣久，擁衆二十萬，一旦竊發，順流直掩金陵，乃不終日而談笑平之，是豈徒恃語言文字者所能辦？乃今之謗之者，謂其事功，聖賢所不屑也，其學術爲異端，不若程朱之正也，其心不過欲蔑其事功，以自解其庸闒無能爲之醜。尊程朱以見己之學問切實，而陰以飾其卑陋不可對人之生平，内以自欺，外以欺乎天下，孰知天下之人之不可欺，而祗自成其爲無忌憚之小人哉！源幼隨先人播越江淮，與先兄汲公同受業梁鷦林先生之門，先生講學，源兄篤志力行，源性苦拘束，爲兄所責。源曰：為豪傑不亦可乎，何必道學？源第矢三言，無負生平耳。兄問之，曰：忠孝以事君親，信義以交朋友，廉恥以厲名節。兄瞿然白之師，師笑而置之。後見易堂魏叔子先生，其言大與愚見合，故生平議論，间竊易堂緒餘，而酷喜談兵，講究伯王大略，物色天下偉人奇士而交之，乃卒歸於無用。今父兄皆没，源且浮沈於世，未知所稅駕。苟得大賢焉爲之依歸，復何恨乎！聞先生著述甚富，皆體用兼備之書，恨未之見。竊謂後世之治，天下當首嚴詐僞之禁，如太公之誅華士，孔子之誅少正丣，凡為虚言以欺天下而盜名者，悉焚其書而寘之法，明先王之道，教天下不言而躬行，卿大夫率於上，士民遵於下，摯慤果毅，敦篤乎倫常，而講求實學，一洗語言文字惡習，反風俗於湻朴，則三代庶可復乎！未審先生之意與之合焉否也？[與李中孚先生書]
接壻書展讀，知别後頗用愚言，益敦孝友，德日進，學日脩，名譽亦日著，將來自與古聖賢豪傑為徒，豈徒與潘陸徐庾輩爭雄長哉。至論文章本乎理氣，此實有體認之言。理者氣之充，氣者文之帥，理以充其氣，如江河乘勢就下，驅駕蛟鼉百怪，浩然一往，誰能禦之？雖然，有網必有目，有本必有榦有支，平天下在絜矩，而禮樂刑政，苟非有精詳之制，則絜矩空言耳。兵法在奇正，假令部伍不分，旌旗鼓角之號不立，則奇正亦虚文耳。文章在理氣，使結構無方，虚實變化無術，則縱有理氣，自無文章，究不能相屬耳。然則用意固有道，用筆固有權，規矩方圓之至也。舍規矩安所寓其巧也哉？願仙來再進而求之，乃僕更有所得，欲與仙來共者，僕從來不談道學，以近日考亭、陽明兩派各持門户，相爭如水火，竊疑君子亦仁而已矣，何必同然？程朱之篤學操脩，雖可法而迂闊，實不足以有為陽明之經濟。雖無慚於道德，而學入於禪，未免天下詬病。欲判其一而宗之，旣不可欲合兩家而同之，又不可不得已所以置身於外，將格物致知心性天命之說，槩不敢道，但求德行無虧，以經濟文章自見而已。乃近有蠡吾李恕谷者，傳其父師之學，有《大學辨業》《聖經學規纂》二書，盡闢兩家，直追孔孟，葢格物有確解，而後明親有實學，明親有實學，而後聖人之全體大用，無人不可知，無人不可具，無人不可以格致誠正，無人不可以脩齊治平。其書辯而不爭，故而非鑿。今以兩册相寄，自觀而自得之，不能悉言其故也。其學以六蓺為宗，禮樂射御書數無所不通，外有《學樂錄》一册。仙來故亦講究音律者，應知其妙。其師曰颜習齋先生，博野人，高尚不仕，年七十矣。有《存學編》一書，說盡後儒之獘，直傳堯辭周孔之真，開二千年不能開之口，下二千年不能下之筆。僕因恕谷執摯其門，立誓共以明行聖道為任，內而身心一致加功，不入虚空不流汎濫，立省身錄，時刻自檢；外而禮樂兵農實，求經世之務，不騖夸誕不事繁瑣，隨其資力所近，專一以致其精。如有用我，舉而行之，天下無難；否則傳之後世，聖學終有大行之日耳。此其所就，較之僅以文章經濟自命者，有不侔矣！仙來得無意乎？[與壻梁仙來書]
都門執别，以失意未暢所懷，不知吾兄何日抵舍？近狀何似？吾兄家雖貧，然上奉兩親之歡，下有敝廬容滕，足以力學，賣文以爲活，授徒以養親，視源之父母兄弟俱無，倀倀然風塵衰邁，無尺寸地以自容者，不霄壤分乎！然源已絕意春官，不復為矣。向之爲此原非得已，今則當已者四：復其初志一也，文非今日之文二也，人非今日之人三也，人不可以勝天四也。且身之累，什釋八九，一可已；兒子成人，足代共任，二可已。以當已之事，值可已之時而不已，是流俗人耳。吾兄亦言絕意於此，未審其意决否？若一時感激之言，終不能無羨於時人之得失，不必言矣。如果有同心，則源竊有進焉。昔伊尹未遇成湯，未嘗不以天下爲己任；孟子不得志於梁齊，老於鄒魯滕薛，而守先王之道以待後之學者。然則儒者或出或處，莫不為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。乃源從事於儒，而不敢以儒自命，何哉？葢以後世之儒謂之道學，而近之講道學鮮有不僞者，非借道學以掩其汙穢而要祿位，卽借之以投時尚而博聲名，欺人不得不自欺，自欺不得不大聲疾呼，自以為傳程朱；又不得不大聲疾呼，力詆陸王以見其所以自命者至純至正而無一之不實，著書立說，縱橫侈肆，無所不至。乃試問其心術，考其行事，不但不足為君子，并不足為小人，祗成其為穿窬之盜，患得患失之鄙夫而已。嘻，若輩奚足道哉！且夫程朱之學，源亦有所未盡服，其德行醇矣，學正矣，然高談性命而不能有經緯天地之才，佔畢冥坐以柔其氣而弱其習，必不足以有爲。唯太平無事時使之坐而論道，或為一方之司牧可耳，此又何足以希陽明之一二？然而源雖力推陽明，而不敢以其學爲宗，何也？以其襍於禪也。禪之明心見性，似亦無惡於天下，而必不可襍於其學者，何也？以其為天地之豺狼，生民之盜賊也。何以言之？天地之大德曰生，人受天地之氣以生，未有不好生者。此好生之心，所謂惻隱之心也。惻隱之心，固結而不可解，故君義臣忠父慈子孝兄愛弟敬夫和妻順，而聖人能盡其心性，故能盡人物之性。此聖人之於心性，實能復而全之，體而充之，而德以之明，民以之親也。佛氏則不然，舉所謂心與性者而滅之，而後謂之明，而後謂之見，夫必滅之而後謂之明謂之見，則彼之心明性見，而天地之生機熄矣，人心之惻隠亡矣，可以立視其父子兄弟之死而不動矣。天主生，而彼主滅，人欲生而彼欲滅，是與豺狼之以殺人成性、盜賊之以殺人成能者何以異哉？顧文之以慈悲戒殺，混之以滅為不滅，是豺狼鳴和鸞以噬人，盜賊習揖讓而行劫也。嗟乎，學術不明，陽明既顯，襍於佛氏；程朱亦隱壞於佛氏靜坐觀道，非禪而何哉？又何怪其門人之入於禪，又何以獨訾陽明之為禪哉？伯夷曰：黄農虞夏忽焉沒兮，我安適歸矣！遙遙千古，孔孟不作，將何所適從焉！源所以不得已置道學之說，但欲以忠孝廉節為本，而以經濟文章立門戶，上之北面武鄉而希其萬一，下則與陳同甫竝驅而爭先，此則區區之夙志也。乃自落第後，孰讀李剛主大學辨業，而翻然悔、勃然興矣，又介剛主受業於颜習齋先生之門，而慨然以斯道為任矣。葢孔孟所傳二帝三王脩己治人之道，備於大學一篇；格物者，大學之始事也。程朱之釋格物也，上極於性天而下盡於草木，非高遠則汗漫；陽明意在致良知，其釋格物也，一以爲正事物，一以為去物欲，非脩身之事，則誠意之功皆於格物之義，無當格物者大學之始事也。格物不明，而明親之功何由實乎？明親不實，何由止至善，而脩己治人之道以傳乎？此孔孟之學之所以亡，而後儒學術支離龎襍，使人不得其門而入也。今其言曰：物非他，卽大司徒敎萬民而賓興之之三物也。格物非他，卽學習六蓺以成其德與行也。葢德行之實事皆在六蓺而六蓺要歸一禮故孔子謂非禮不動所以脩身教颜子以克已復禮為仁又曰：為國以禮，故學禮卽格也致也，約禮即誠正脩也齊治平也。小學大學由淺入深，師以此敎，弟以此學也。士以此造，才以此取也。士大夫之學出於此，君相之學亦出於此也。明明德親民由於此，止至善卽由於此也。豈以誦讀為事、靜坐爲功乎？豈置道蓺之實務，舍下學而躐等，以言性天乎？又引馮應京之言曰：人之參天地者六德也，德之見於世者六行也。行之措乎事者六蓺也，先王之設庠序學校，唯五禮六樂五射五御六書九數為，孜孜而德行備乎其间矣。旨哉，言乎！切實而可據，簡易而可循，非學記所謂大學之正業，而確然入道之門哉！源故心悅而誠服焉，矢之先聖以相助，明行斯道為任，學禮以立其綱，內而身心動靜一致加功，不入空虚不流泛濫，外而實究專精經世之務，不鶩夸誕不事繁瑣，置省身錄時刻自檢，以驗其功之淺深進退。發憤刻厲，務抵於成。一息尚存，不容稍懈。苟得以餘年進德脩業，入孔孟之門牆，追明親之實境，得志行乎天下，不得志傳於後世，使自嬴秦毀滅、漢唐訓詁僅存、宋明表彰未盡之道，一旦而復明於天下，則其德與功之所立，與僅以經濟文章自見者何如？於戲，此颜先生所以不可不歸，而剛主之書不可不虚心讀之、專力求之、反覆觀之、精詳體之，而不得以世儒之成說自畫、俗人之門戶相持也。吾兄得無意乎？要亦患學之不得其門，恐信道不篤，見紛華而悅耳。葢同志無多，期與剛主博求之天下人之好善，誰不如我，同聲相應，未必無人。況吾兄夙日同肝膽、共性命之友，而可不與之共哉！[與方靈皋書]
來敎所云，生民治亂之說，乃千古聖賢豪傑所以自任之重。顧自任者必有其具，故曰：如或知爾，則何以哉。慨自孟子殁而學術分，戡亂者以權奇，致治者以文具，所謂隨陸無武、絳灌無文者，特以章句為文、兵戎爲武，曾何足語於戡亂致治之數？唐虞三代之取才，聖人之教人，大約不外德行蓺三者，内以治己，外以治人，而戡亂致治之具，卽不外此。故其人才迥非後世所敢望。及先王之道喪，傑士徒知有功利，而儒者高則談性命、卑則事訓詁，最下從事於詞章，其具將安在乎！然則後世治日少而亂日多，非天之生才不逮於古，亦學術得其偏而不能通其變，誠如來教所云耳。乃近僅有陽明，得孔孟體用之全，時人則痛加詆毀以自飾其陋劣，而謬附為真儒，趨勢附和者徧天下，又何足與言哉。源是以將時俗所持程朱陸王勦說，概置不道，獨從事於先王道蓺之訓。又以賦質庸鈍，無所成就，苟得一守先王之道，以天下爲己任，而實有其具者為之依歸，宁不性命以之，而豈特以一人之知己為幸乎！源生平性命之友有二：一曰劉繼莊，一曰李恕谷。此二人者，實抱天人之略，非三代以下之才。惜繼莊已殁，而恕谷亦不能朝夕共學。今見高賢之論，竊幸吾道不孤，可以開途啟錀，左右以成其學，逹則施於時，穷則傳於後。但未審高明自任之具居何等乎？更須面質以訂久要，不敢徒作語言文字觀也。[復姚梅友書]
宋儒承五代之衰，振興儒學，使人尚知孔孟當尊，而六經以傳，功固鉅。但其學以性天為宗旨，自謂陵唐軼漢，不知陰壞於二氏，致儒者高談性命，不殊晉代之清言，絕無聖人經綸實學，坐視宇宙淪胥不可救，而害且遺於有明。曩讀先生太極河洛圖書之辯，固恍然於其病源之有在矣。源竊恨聖人之道不明行於後世，又不得其門而入，惟置近日程朱陸王門户之學不講，獨從事於經濟文章，期有用於世。伏聞先生絕意進取，穷經考古，一埽諸儒掩翳附會支離之說，發人所不能發，言人所不敢言，而旁引曲證，確乎有據不可易。源嘗欲負笈從遊，沮於時未獲所願，後交蠡吾李剛主，自言不遠數千里問業於門，得所未得。剛主故受學於博野颜先生者也。颜先生乃盡洗宋儒之見，以六蓺為宗，而直溯唐虞孔門敎學之實。剛主所以聞風請正，非以所見有同然者乎？儻得一棹錢塘，獨拜牀下，而聆緒論，以稍窺斯道之涯涘，應亦高明所不欲揮之門外者乎？[與毛河右先生書]
天下無人久矣。如先生之學之才，豈特為天下之善士，葢與千數百年之傳人竝驅而爭先者，豈某阿其所好之言哉！實有所見，難為紛紛俗子道也。宋儒於六經不為無功，至所講性天，固知其淪於二氏，未嘗以為然也。然於傳注之謬誤，卻未深究，以淺陋之學，習而安之，多以為誠然祇。曩爲友人脩郃陽志，郃陽卽治陽也，朱氏謂後世洽水絕，因去水加邑爲郃。按洽水至今未嘗絕，而郃陽之名，自秦至今未有改，水經并無洽水之名，洽字亦無水名之說。葢由假借以郃為洽，故朱氏誤謂至今去水加邑耳。及讀正事括略，乃知其誤者果十八九也。某近著有《讀易通言》六卷，謹錄其敘并太極說呈敎，自謂可附羽翼之末，不知其有當否也？至論聖道不外忠恕一貫四敎四術云云，真得聖人內聖外王、體用兼全切實之旨。顧愚以爲颜先生以六蓺爲宗，其說非相河漢。六蓺不出乎禮，聖人以禮，脩身以禮，齊家以禮，治國以禮，盡性至命以禮，經緯天地小大内外精粗顯微，一以貫之，童而習者，此也。神而化者，亦此也。故可以盡仁道之全，備聖人之道之大，以六蓺而成六德六行，颜先生實有體認之言。漢儒以六經為六蓺，恐不若周禮為確。請更質之。[再與毛河右先生書]
太極者有邪無邪？曰有。有生於無，老氏之說矣。儒者以為陰陽動靜之理，則形而上者也，可以有言乎？曰：不觀孔子之言哉？易有太極，實有矣。然太極為易有，不為陰陽有，天地也陰陽也乾坤也，孔子之言數數也。曰易曰變曰化曰通曰神，孔子之言數數也。如所言是陰陽之本矣，所以易與變與化與通與神之故矣。孔子豈其吝而不詳說之以示人，乃一舉而不復哉？然則太極何所指？曰：五十之用四十有九，其一不用者，太極耳。故曰太極實有，不可以言無。太極為易有，不為陰陽有，苟為陰陽有，是不能見其有者矣。不能見其有而謂之有，是無而之有之說也。無極而太極之說也。孔子豈爲之哉？噫，形而上者謂之道，過此以往，聖人所不言也。言之者皆妄也。儒之所謂太極者旣非，則其以初畫奇偶為兩儀，兩儀各加奇偶為四象，四象各加奇偶為八卦，由是遞加以成六十四卦者，非方士異端誣易之說乎？且夫太極非象也，以其為大衍之主，特尊其稱，比於皇極之義耳，下此皆象也。分而爲二，以象兩象兩儀乎？曰：非也，兩者陰陽也。儀也者容也，亦象也。兩儀卽兩象，掛一以象三，三才矣。揲之以四，以象四時。四時即四象乎？曰：有說焉，陰陽有老少，以九六七八象之四時，固不可爲四象。然天地之陰陽老少於何見之？見之在四時耳。葢陽初生漸長，少陽也；極盛而消，老陽也；陰初生漸長，少陰也；極盛而消，老陰也。陽之長卽陰之消，陽之消卽陰之長，迭為消長，卽各為老少，故一言四時，而陰陽之老少具象。四時卽象陰陽老少也。然而太極何以生兩儀？假令不虚其一，卽不可分為二乎？兩儀何以生四象？假令不分爲兩，卽不可揲之以四乎？曰：五十無不可分為二，但不可以象兩。兩者陰陽也，象之者奇偶也。以五十分爲二，非兩奇卽兩偶，必不能一奇一偶以象兩也。是兩儀必有太極而後生也。合四十九無不可揲以四，但不可以成四象。四象者，以四營之，奇偶相襍而後得也。合四十九而揲以四，其奇但一奇而已，必不能奇偶相襍以成四象也。是四象必以兩儀而後生也。有四象而後成爻，十有八變而後成卦，是八卦必以四象而後生也。聖人揲蓍求卦之法葢如此。噫，揲蓍者求已成之卦，觀其象辭占變以卜吉凶，非畫卦之謂也。畫奇偶以象陰陽，各三之以為乾坤，乾坤交索而成六子，八卦相重而為六十四，乃畫卦之法也。孔子之言也。烏有一生二、二生四、四生八、八生十六、十六生三十二、三十二生六十四之說哉？又烏有乾一兌二離三震四巺五坎六艮七坤八之說哉？四畫五畫之卦，鑿空而爲之，乾兌離震巺坎艮坤之序，武斷而定之，叛聖亂經，荒誕謬戾，在方士竊吾易而别為說以售其欺，不足責也。儒者既惑其說，遂以誣聖經而誤後世，罪可勝言哉！噫，彼謂太極者理而已，理可圖邪？圖太極愚矣，圖而說之，愚而夢矣。嗟乎，蚩蚩者天下皆是也，可言夢乎？覺之覺之，歸於孔子而已矣。[太極說]
源於癸未歲介李子剛主執贄於先生，越歲先生歿。時源在關中旣反，剛主示以所輯先生年譜，源爲稍易體例。间有所附益。旣成，為之序曰：孔孟以前無所謂儒者，儒卽君若臣，功卽德，治卽敎，孔孟穷而在下，始以儒名。然德卽功敎卽治，視二帝三王益皋伊傅周吕宁有殊哉。先生嘗謂孔子不得已而周流，大不得已而删訂，葢著書立說，乃聖賢之大不得已，奈何以章句爲。儒舉聖人經天緯地，盡性贊化之能，一歸於章句，而徒以讀書纂注為功乎？噫，此聖人之澤所以不被於天下者。二千年於茲也。先生崛起，無師受，確有見於後儒之高談性命，爲參襍二氏而亂孔孟之真，確有見於先王先聖學教之成法，非靜坐讀書之空腐，確有見於後世之亂皆由儒術之失其傳，而一復周孔之舊，無不可復斯民於三代，於是砥行礪德，一以禮樂爲準，射御書數竝成其能，毅然謂聖人必可學，而終身矻矻於困知勉行，無一言一事之自欺自恕，慨然任天下之重，而以弘濟蒼生為心。於戲，先生年譜具在，可考而知也。譜自三十歲以前，剛主據先生戊辰自譜及夙所見聞者為之，以後則據日記。後之學者苟能以先生之學為學，絕去空虚文字之習，合體用經權文武為明親一致之功，何德不可就，何治不可興，何亂不可除，而三代之盛何不可以再見乎！源與剛主及及門弟子共勉之，且願與天下後世之有志斯道斯民者共勉之矣。[颜先生年譜序]
帝王必據形勝以爭天下，名將必知地利而後可以行師，以攻則利而敵不能守，以守則固而敵不能攻，攻守皆便，而我常處於不可勝，以乘天下之间，此形勝也。攻一城而百城俱不可守，守一城而百城俱不可攻，正兵扼其吭，而奇兵衝其腹，長固可以制短，而短亦可以制長。此地利也。故不據形勝以爭天下，猶置身荊棘陷阱中，而與平地之人角勇力也。不知地利而行師，猶瞽者東西莫辨而懵然以往也。雖然，四海廣矣，形勢殊矣，必待周行歷覽而後能得其形、知其勢，力有所不能，不能周行歷覽以得其形知其勢，而欲倉卒考究於臨時，或已至其地而後審其利害，又勢有所不及。然則天下形勢竟不可得而詳，而古之帝王名將皆幸而適遇其便者乎？今夫天至高也，去人至遠也，欲推其度而知日月星辰之次，亦難矣。然而無難者，有歷以紀之，有象以窺之也。古者職方掌天下圖籍，故天子不下堂而周知四方形勢，葢郡國封域山川阸塞，道里遠近，户口多寡，按籍以求，可以瞭然於心而知其勢，披圖以考，可以瞭然於目，而得其形。是地之有圖籍，不猶天之有歷象乎。然而圖籍難言矣，詳於郡邑而不詳形勢，則要害莫辨，而不知攻守之所宜；詳於今而不詳於古，則不知古人據勢以自强，因地而致勝之故。此籍之難也。東西倒置而方域乖，遠近錯迕而形勢繆，險夷迂直衝僻之不分，通衢支掛死生之不辨，此圖之難也。夫天下既不可以周行歷覽，又不可以審利害於臨時，所恃以得其形而知其勢者，唯有圖籍。而圖籍之不足恃又如此，豈非畱心世務者所深恨歟。余不自揆，嘗有志於此於，是博覽輿圖，參攷互證，輯為一編，名曰《輿圖指掌》，先以總論，後分京省。而每省亦各有總論以冠其端，九邊卽附於北直、山、陜之後，江防海防之要，竝詳於沿江沿海各省。總論之中，其於諸郡，獨載建置沿革疆域形勝屬邑山川。他若宮室人物，無關於形勢者，皆不錄。而古人行事有足以證其地之輕重者，皆附載焉。又按其方域遠近、山川要害，畫為圖，圖成，方丈雖不能無誤，然較之世俗所傳者，固大不侔矣。天下形勢，總論詳矣。一方形勢，每省總論詳矣。前賢之論列於前，余之緒論附於後。按圖稽古，斟酌攷訂，其於攻守之宜，或有一得焉。然而閉戶造車，出門合轍，自古其難。未嘗周行歷覽，而但求之圖籍之间，余終懼其不可恃也。[輿圖指掌序]
余自幼喜談兵，讀蘇明允權書、陳同甫酌古論，心慕其為人。稍長，學孫武兵法，略知奇正虚實之術，而束伍營陳操練之方，形名器甲之用，車騎水陸接刃合戰攻城守壘之法，槩不得其詳焉。每遇老於行陳者問之，其言皆野戰之事，而與古節制之師不合。嗟乎，野戰可以制勝，而無事於兵法久矣。節制之說竟無從得其詳。及讀戚南塘練兵實紀，與趙本學續武經總要，而後有得也。葢用兵有自治之道，有制敵之道。自治之道不外乎節制，制敵之道不外乎奇正。必有節制而可以立身於不敗，必知奇正而後可以決勝。古之伯王之主謀臣良將所以開基定亂而成大功者，莫不由此。余故卽其所見，彙為《兵法要略》二十二卷，分上中下三篇。上篇則孫子諸家之說，刈其繁而存其要，用兵之方略也；中篇則束伍營陳操練之方，形名器甲之用，車騎水陸接刃合戰攻城守壘之法也；下篇則自春秋以迄於元，古人用兵之往事也。辟之醫，上篇所載，其陰陽氣血之理、脏腑之性，與凡百病之原，而察脈觀色之術乎；中篇所載，其諸藥之性之用，竝所以炮燔炙割調劑之事乎；下篇所載，其歷代名醫成案而已。試之良方乎。使為將通於此三者，於以追古名將，而覆野戰之師，曷難哉。余初聞兵法，莫詳於武備志。貧不能購，思之十年不得見。及余書旣成，始得觀其大略，而與余三篇之意殊不相遠，竊自喜暗合乎前人，特病其襍而不精，浩繁而寡要，於是擇其簡要適用，為余所不及載者，錄為二卷，附於中篇、下篇之後，曰補遺。庶幾自治制敵之道俱備於此，而學古兵法者有所考鏡而得其要焉。[兵法要略序]
周以前所遵者，黃帝之制，損且益，莫能外也。秦以後所遵者，秦之制，迄今莫能外也。孟子曰：徒善不足以為治。治天下之法，可苟焉已哉？有巨室於此，楝橈焉弗隊，桷摧焉弗覆，搘焉拄焉，籓垣圮壘焉，易其瓴甓户牖之闕，塗丹艧焉，衎衎然安矣。易主以十數，莫不然。吁，覆厭屢爾矣，而莫之卹，不亦悲乎？秦壞先王之法，禍中於一時；後世因之，禍流於萬世。且夫草昧初造，利天下已耳，苟因前制立國已耳，位天地育萬物，立心者誰乎？勢已定功已成，欲變法難矣。於戲，法至明而獘已極，尚可塗飾朽敝以為安哉？非盡毀其故而别為構，不可以為居。非盡棄其舊而别爲規，不可以為治。予不揣固陋，妄為《平書》十篇。平書者，平天下之書也。一曰分民，二曰分土，三曰建官，四曰取士，五曰制田，六曰武備，七曰財用，八曰河淮，九曰刑罰，十曰禮樂。為文十有五首，分上中下三卷。大抵本三代之法，而不泥其迹，準今酌古，變而通之，以適其宜。參取後制，一洗歷代相因之獘，而反乎古，要使民生遂，人才出，官方理，國日富，兵日強，禮教行，而異端息。卽使世有變遷，苟遵行之毋失，亦可為一二千年太平之業。嗟乎，此愚志也。而識未必逮也，世之君子，有與予同志而補其不逮者乎！動而以順行，復斯民於三代，子日夜望之矣。[平書序]
陳摶，聖人之賊也。竊物者，人之賊，竊道者，聖之賊。聖人之道，備於易，天亦備於易。易可竊乎？陳搏竟起而竊之，且夫易有孔子，不猶天之日月乎？無日月，孰知天之高？四時行，百物生，之廣且大，無孔子，孰知易之所由作，彌綸天地，冒天下之道而不穷？嗟乎，惑世誣民者僞也，為所惑而不能辨者愚也。非所有而竊之者賊也。以賊為祖，反昧其祖之所自來者，悖也。本義先天之說，胡為來哉？搏之說焉耳。孔子不知，搏知之；文王周公不知，搏知之。噫，王通冒聖人之號，宋儒尚目之為王莽，況僞造圖書，竊易為己有，居然駕乎文王孔子之上，别立一說，以欺天下。其罪之大小輕重，視王莽何如哉！無如宋儒爲所愚，謂其真得羲皇不傳之祕，孔子所傳不過後天之學，遂奉以爲宗，亂經蔑聖，誤後學以至於今，數百年群然不知其為僞。佛之賊吾道也，整居焦穫，文武何傷焉，推戴極乎哀章，漢亡矣，況天地古今之大賊乎。此予小子《讀易通言》所為不得已於作也。[讀易通言序]
大學原文，精義縝密無间，而篇法渾全，章句完備，故謂為脫誤而紛紜割裂補緝，雖用心良苦，然而誤矣。嗟乎，豈特經之誤已哉，聖人無無用之學。格物者大學之首也，乃或勞心於其所不急，躐等以求夫高遠，則聖人之功用何由見乎？李子恕谷，弱冠受業於颜先生，知先儒之解未確，沈潛諸經，博覽古今之說，參稽明辨，徧訪於時賢，久之信然於颜先生之說，乃擴充互證，爲《大學辨業》以傳於世。辨而不爭，故而非鑿。不附程朱陸王，直傳孔孟。異哉，非豪傑之士孰能爲之。予嘗以爲德行言語政事文學四者，足盡儒者之能事。德行體也，言語、政事用也，文學所以明其體與用也。自孟子殁而道術裂，要皆不出四者之分，而流獘遂不知其所底。宋儒一歸於德行，反經以救人心之陷溺，功可不謂弘焉，顧用有不逮，則經有餘權不足，脩己有餘治人不足，善化有餘禦暴亂不足，正誼明道有餘，利天下成大功不足。夫豈所謂大學之道乎？噫，二帝三王之天下，至宋盡失，烏得謂為儒者之過，然以理爲敎而諱言兵，尚虚文去實武，繩墨以束其才，佔畢冥坐以柔其習，自謂遠追三代，而使豪傑束手不能有爲，奸宄得以自恣而無所忌，不但不及聖人之經綸，且遠出漢唐名臣建立之下，宁非風氣議論所漸濡，使上下陰受其獘而不覺與？然而宋儒固皆君子也，雖有不逮，身心則無虧也。卽其所見，未嘗不各有所得，卓然可傳於世而非誣也。乃若後之借程朱立門戶以為名，而競為私者，其人之賢不肖何如乎？予不得而知之矣。[大學辨業序]
立國之道五：曰德，曰法，曰武，曰敎，曰文。義得之，仁守之，曰德；立紀網，明政刑，使奸宄不作，賢才舉而民生遂，曰法；武者。戡亂克敵，成立而民服也，天下雖安，不忘戰也；敎者，人倫禮樂；文者，華飾詞章也。五省備，則德足以懷天下，法足以守天下，武足以威天下，敎足以化天下，文足以柔天下。三代是也，故其享國各六七百年。而周以文勝，故其後寖弱。儒者之論曰：聖王之治天下，不任法而任德，左武而右文。烏呼，秦隋滅德作威，固所以速取滅亡，若宋蓺祖削平僭亂，使海内得離戰爭之苦，真仁相繼數十年，深仁厚澤德可謂隆矣，徵道德之士，用詞臣敎至而文盛矣。乃當其盛，屈首遼夏，舍恥忍辱，曁青城之役，舉族北轅，豈文德有不足與法不善？武備不修所致也。且天下之生久矣，世既變，所以治世之具不得不與之俱變。干戈以易揖讓，聖人所以治三代之世者，已不同於唐虞。而或者乃於千餘年之後，鰓鰓然據遺文以為畫衣冠，異章服而民不犯，舞干羽可以克敵，於是講法令則以為申韓，論設險則曰在德不在險，談兵法則深疾痛惡而以爲民之賊，而其所恃以治天下之具，則訓故詩書，談性命，委悉周詳於緐文曲貌。烏呼，世風日下，亂臣賊子愈出而愈險，國家之患愈出而愈烈，唯法以制之，威以讋之，使之形格勢禁而不得為亂，各安其所而不必為亂，震懾畏伏而不敢為亂，如此而已。若徒恃區區儒者之論以治天下，必四海之內、荒服之外，盡為善良而後可，否則揖讓而治豺虎，推赤心以化蛇豕，其不害於家國者幾何哉！吾謂三代而下，立國最善者莫如漢高光救民水火，文景明章休息愛養，其德也；刈群雄誅暴亂，其武也；尊儒術，崇孝弟，授遺經，其教也文也。至於掄才不分文武，任賢不拘資格，蕩軼簡易，使人人得以盡其才，其立法之尤善者，夫豈唐宋所得及與。然唐之德固無愧於漢，文武分，而武臣未嘗不重，後代網紀雖弛，而人才未嘗不得盡其用，又豈可與宋之孤立微弱、文法密而武備弛者同日論哉。要之德不足以懷天下，國雖强民必叛；法不足以守天下，武不足以威天下，德雖厚國必削；三者備矣，而敎不足以化天下，勢雖固而倫紀不修，人或近於禽獸；四者備則治國之道全矣，文者其餘耳。至於魏晉南北朝五代之君，四者俱失，而僅存其文，或獨用其武，或五者俱失，故其亡也。或數十年或數年，而北魏立國敢强，雖無大功德於民，而君臣代有賢人，故享國獨久。及至孝文修明禮樂，粲然稱極盛，而魏氏之衰卽基於此。嗟乎，後之君臣，徒欲以文治天下，亦安見賦詩可以退敵，而大學章句足解厓山之禍也乎？吾故為之說曰：為天下者，德以爲本，而法與武、敎與文輔之，五者之中，不急者唯文也。四者闕一，不可以為國矣。不急者唯文也。[立國論]
颜氏学记卷九：緜莊 徵君程先生廷祚
程先生廷祚，字啟生，別字緜莊。初名默，後更今名。其先為新安望族，遠祖元鳳，相宋度宗朝。傳十五世為先生祖某，始遷江寍，寄籍上元，遂為上元縣人。父京萼，字韋華，能詩，工書，遯迹不仕。年近六十始取妻，生二字，先生其長也。生有異質，讀書過目成誦。髫齔時不妄語言，好正襟危坐，論古今忠孝大節。韋華公家極貧，恆書屏幅易薪米，日閉戶課子，俾習灑埽應對之節，客來進雞黍，侍立左右，如古弟子職。凡群經諸子史漢騷選之書，無不讀。年十五，有父執過訪，知其才，令作古松賦，日未移晷，得數千餘言。由是知名。先生弟嗣章，長史學，而先生游好在六經。韋華公卒，免喪，偕弟出應試，補諸生，旋識武進惲處士鶴生，始聞颜李之學。上書恕谷先生，致願學之意。康熙庚子歲，恕谷南游金陵，先生屢過問學。讀颜氏存學編，題其後云：“古之害道出於儒之外，今之害道出於儒之中。習齋先生起於燕趙，當四海倡和翕然同風之日，乃能折衷至當，而有以斥其非，葢五百年间一人而已。故嘗謂為先生者，其勢難於孟子，而其功倍於孟子。讀其書，則其語言行事之實可得而知也。”於是確守其學，力屏異說，以博文約禮為進德居業之功，以修己治人為格物致知之要。禮樂兵農天文輿地食貨河渠之事，莫不穷委揬原，旁及六通四闢之書，得其所與吾儒異者而詳辯之。葢先生之學以習齋為主，而參以棃洲亭林，故其讀書極博，而皆歸於實用。雍正十三年舉博學鴻詞科，安徽巡撫王鋐以先生應詔。乾隆元年至京師，有要人慕其名，欲招致門下，屬密友達其意，曰：“主我，翰林可得也。”先生正色拒之，卒不往，遂以此報罷。時年四十有五。自此不應鄉舉，杜門卻埽，以書史自娛。而尤注力於易，不喜漢儒互卦卦變卦氣，及宋元河雒圖書太極諸說，唯取王輔嗣、程正叔、項安世及近時李文貞公觀彖數書，箸《易通》六卷、《大易擇言》三十卷。晚年又為《彖爻求是說》六卷。同時惠徵君棟昌明荀虞氏易，頗不然之，謂恕谷注周易，專由象數以推人事，尚宗漢儒古法，而先生幾欲廢象，未免爲王程二家所錮，背其師說。先生聞之，亦無以難也。少歲時見西河毛氏古文尚書冤詞，袒護梅氏書，乃為《古文尚書冤冤詞》以攻之，旣删定其藁為《晚書訂疑》，又推拓其說，别成《尚書通議》三十卷，又箸《青谿詩說》二十卷、《論語說》四卷、《周禮說》四卷、《禘說》二卷，主萬充宗氏之言，《春秋識小錄》三卷。同時沈徵士彤、鍾員外晼皆推重先生，經學有疑，恆相與質證。乾隆十六年，上特詔舉經明行修之士，先生以江蘇巡撫雅公薦入都，復報罷歸。乾隆三十二年三月二十三日，卒於家。年七十有七。無子，弟嗣章以次孫兆晉為先生主後云。先生狀貌溫粹，志清而行醇，動止必蹈規矩，與人居不為厓岸，而自不可犯。以家近青溪，生平出處與劉瓛兄弟相類，晚年乃自號青溪居士，所著自群經而外，又有文二十卷、詩二十卷。先生沒後，其《易學》及《春秋識小錄》釆進四庫書，登諸著錄，而詩書皆未板行，今則兵燹以後，恐歸亡佚。并其易通等書，亦未見，唯《論語說》及文集猶有傳者。而予求其集不可得，仅見其《論語說》及《晚書訂疑》寫本而已。竊嘗論自嘉道以來，師資道喪，而皖北鉅公，始以文人末流，妄附講學，斷斷於程朱及非程朱之辯，實則於程朱遺書亦從未研究，不過鼓時文餘習，侈張俗說，附其餘光，以邀衆好己耳。不學之徒喜其說爲捷徑，從者如歸市，於是毒燄所煽，幾滿天下，至今未已。當時先生，群從不能審决白黑，至屬鉅公為序其文集，純以虚謬之談思駕乎自得之學之上，可為憤疾者也。先生嘗謂，墨守宋學者非，墨守漢學者爲尤非。繩以信古傳述之義，其言固不能無失，而其說經，則亦多自是之獘。較之二莊惠戴諸家，相去甚遠。然終非空疏淺薄不求實事者比。況其德望行業，又卓卓為鄉人師表，彼鉅公之非之，固無傷於先生，適足以形其醜陋耳。夫以布衣無名位之人，歷年旣久，而至今其鄉人士猶尸祝稱道弗衰，亦可見先生之流澤長矣。彼文人附俗之流，何足與於斯哉！因次先生傳而縱論之如此，冀以語世之特立君子焉。
論語說
古者學必有業。邢疏載皇氏引學記文王世子諸書所言。是也。其謂學有三時，亦具有意理。王肅注云：誦習以時，學無廢業。是以可說。此皆前儒去聖未遠，訓說論語之正義也。古所謂業，詩書禮樂而已。茲四者，君子所由適於道之具也，適道之具不修，則壞。時習而說，說所學之為我有，而庶幾道之可得而入也。論語首記夫子此言，以定儒者之實業，而詔萬世。卽示颜子之博文約禮也。三代而後，不聞所謂禮樂矣。書則真僞錯出，詩則訓詁日淆，學者既無所據以為業，而記誦詞章之俗學，與非聖害道之書，又不可以為業。葢天下之倀倀焉，莫知所之久矣。宋儒雖嘗尋遺緒於微茫，而廢者不可復興，絕者不可復續，故集注惟以明善復初為說，而未遑直指古人之業。後人不知學有今昔之殊，而論語屢言之博文約禮，卽此章學習之事。與舍是而無所以為明善復初者，其皆不能無誤也夫。
修孝弟以興仁道，疑有子非獨爲士庶言也。葢犯上作亂，害之在家國者，春秋之世無國無之。有子之意，乃欲人君躬行孝弟，以化其下，使民興於仁，有以革其悖逆爭鬭之心，而國家長享和平之福。此本立道生之說也。若欲士庶敦行孝弟，則事有精密廣大於此者，雖云通于神明，放乎四海，可也。而遽言犯上作亂，何為哉。
中庸分好學力行爲二，論語又以文行對言，則入孝出弟以下，力行之事也；學文，好學之事也。人生有倫常則有行，有事物則有文。文之與行相輔以濟，而斯須不可離省也。文莫重於詩書六蓺，身心家國之大用存焉，有餘力則學文。葢弱冠以後，則年日盛而道日廣，所以周其用者，不可緩矣。古法淪亡，漢後學者不知文為何物，故馬注但曰古之遺文，而漢書以六經為六蓺，又誤之甚者也。恕谷先生曰：宋人為學，專在讀書，內則玩索性天，外亦致力倫紀，而禮樂兵農，聖門所謂博學於文，以及虞書周官禮記所述古人敎學成法，昭然可考者，獨置之若遺。則非學問之小失也。觀此章集注所載諸說，大槩以文為文辭文采之文，惟朱子所訓為確，而猶未能盡除班氏馬氏之見，宜其注首章，不過曰明善復初，而僅以玩物適情為游蓺之解也。
周人祭祀燕享，以二南雅頌為樂章，餘不入樂者，學士皆誦習之。春秋以下，士大夫以之言志，而最盛於襄昭之世。所謂賦詩斷章取所求焉者也。若詩之有關於德行教學，則至孔子始闡明之。其載於論語者七章，言詩之用莫詳於小子章，而無邪一言，則所以定大義者也。六經之旨孰非欲天下之有正而無邪，而夫子獨以此言蔽三百者，何也？夫易言吉凶悔吝，禮著恭敬辭讓，書紀帝王之發政施仁，春秋書時君之僭竊爭奪，諸經體固不同，而其坐敎之意，則昭然易見，不待各揭一言而後可明也。詩則不然，有易知，有難知，易知者二南與二雅之正者是也，難知者國風二雅之變者是也。所謂正者，皆入樂之詩，出於君明臣良之時者也；所謂變者，皆不入樂之詩，興於國亂政衰之日，而各言其情，以爲風諭者也。夫子知樂之將廢，而專欲以詩為敎，故不論其入樂與否，而槩以一言蔽之曰思無邪，其意無他，欲明為正為變之有同歸而已。詩之有不正者，以鄭衞乎？曰：非也。然則何說？曰：詩本性情，情之所感不一，而風雅旣變，時之所值又殊，喜怒哀樂多不得其平，寄懷託諷或暗藏其指，詩序有云：變風發乎情止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。發乎情者其辭，止乎禮義者其意。辭有類於不正，而意則無不正也。孟子曰：不以辭害意。故讀詩而不得其作之之意，則辭難知矣。彼以小弁為小人之詩，以鄭衞為淫者之詩，皆不知作詩之意者也。且此章之說，學者亦嘗求其故乎？夫子不曰誦詩而曰詩，此明詩之本無邪也。詩之無邪，以作詩之人本無邪也。詩序又云：傷人倫之變，哀刑政之苛，吟咏性情以風其上。斯其人可以謂之邪乎？太史公曰：國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。非淫非亂，而可以謂之邪乎？夫風雅雖變，而先王之澤未泯，賢人君子生乎其间，閔時憂俗，作為詩歌，冀君上之一悟。所謂止乎禮義者在是，所謂可以興可以觀者亦在是。故夫子謂之無邪者，非爲二南與正雅言之也，盇取漢代深於詩者之論而反覆之乎？然則此章引駉詩之成語，而所重不在於思。借令重思，亦不過曰，昔之詩人所遇有常變盛衰，而皆思同出於正也云爾。此立敎之大義也。若惟欲學者求性情之正，則夫子口誦詩可矣。
志學章最為難解，葢以夫子自述進德之序，而其語又為弟子所共聞，非揆之全經而無少刺謬，未可云得其立言之體也。竊以論語考之，夫子之自居者，曰忠信，曰好古敏求，曰學而不厭誨人不倦。聖與仁，則曰吾豈敢。躳行君子，猶曰未之有得。若斯之類，聞者以為聖人之謙德，而夫子則皆自道其實，豈至此章而立言遂有異乎？乃注家於不惑以後率多高遠之論，如知天命則曰知天命之終始，耳順則曰耳聞其言而知其微旨，朱注以天命為天道之流行，而賦於物者；以耳順爲不思而得，以不踰矩爲不勉而中，此其爲說，孰謂不足以知聖人？而視夫子所以自居者，則大有徑庭矣。然則何說？曰：聖人之去學者，固未可以倍蓗論。然其所為之事，則一而已，禮樂仁義是也。始以之為志，而終身以之爲矩，與學者無以異也。修身則道立，尊賢則不惑，立與不惑，學者之所可至也。知命而後可以為君子[命謂穷逹之分，見孔注]，知言而後可以知人[此耳順正解]，知命與耳順，亦學者之所可幾及也，不踰矩則敦乎仁之謂也。此數端下學，由是上達，由是配以歲月之先後，雖所進各有其序，要以明其自强不息之心，以見道之無穷，而學之不可以已也。登山而愈見天之高，涉海而愈見水之大，以聖人自謂已至於聖者固非，以聖人為有謙詞者，亦非也。故發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，與此章竝為聖人之實錄，而勉人之意見於言表。後儒以為但為學者立法，是聖人已自處於聖之極至矣。
耳順者知言以知人之功，其事不易。故論語以之殿後。孟子自謂知言，而不許他人推而上之，則知人則哲，惟帝其難之矣。初學亦可畱心。積久而後至此。故序於六十，朱注以不思而得為訓，誤中之誤也。
或疑夫子之荅孟懿子近於隠語，不知夫子曰無違者，教以無違事親之禮，原主於禮而言也。然僅曰事親之禮，安知懿子不求諸温凊定省問寢視膳之節文乎？則為未逹於夫子之旨矣。故復因樊遲以申其說，而明所謂禮，有大於此者也。前之所荅，微覺渾涵。因朱注以理代禮，而遂成隠語耳。實則論語言禮而不言理也。
觀人之法，須合始終久暫而後備，以者，偶然之所為也。其人有所為而偶出於善，則常時所行必違而去之。由者所常行也，其或外有邀慕而勉於爲善，非出於本心之誠，則久而必衰，安心之誠然者也？合此三者，則其人之善惡誠偽，不可得而掩矣。由卽莫由斯道，與民可使由之由，朱注謂意所從來。按往古經書由字，訓行者多，而訓從來者少。且聖人見人爲善，方欲勉之，以至於安。若事必問其所從來之意，是阻天下以向善之端，非聖人與人為善之心也。故解春秋者謂有誅意之法，皆大謬不然。春秋所誅乃亂賊所為之事耳。宋督先有無君之心，而後動於惡，以其先殺孔父而奪其妻也。朱子之論太苛，不能無疑。然則察其所安何謂也？曰為善而終不免於近名，則非誠於爲善可知矣。於其終而方以是察之，非聖人待人之厚哉。
春秋之世，未有楊墨，老耼雖生於孔子之前，而其學則與鄒衍惠施莊周公孫龍之屬竝興於戰國，皆非論語之所謂異端也。至若佞人利口鄉原，則人類中之不正者，聖人固嘗惡之，而亦不得謂之異端。又中庸曰：素隱行怪，後世有述焉。注云：身向幽隠而行詭異之行，以作後世之名，若許由洗耳之類是也。此雖聖人所不為，而欲謂之異端，似亦未當。且攻之為言，以彼實有其物與其事也；害之為言，以其有累於吾之所當攻與當務也。自來箋注未能明著其義，善乎何平叔之解子夏之言也，曰：小道謂異端。夫小道卽百家衆技，朱子釋以農圃醫卜之流是也。上古聖人分道之緒餘，以備物致用而利天下，若自尧舜以後，則道有統學有宗，儒者之業，惟在經緯天地、綱紀人物，其用則內聖外王，其本則道德仁義，其事則詩書禮樂，為之者日不暇給，彼百家衆技雖有可觀，而儒者視之則皆命曰小道，而不足以為學矣。故樊遲請學稼學圃，而夫子斥以小人，又曰：人而無恆，不可以作巫醫。葢賤之也。則信乎小道之卽異端，而後儒以楊墨佛老當之者，失入之論也。夫子以世人致力於小道，則必為大道正學之害，而言此以救之。若彼以楊墨佛老為可攻者，其於二帝三王之道，不共天下不同中國，非聖無法，舍其誅殛之罪，而僅以為有害，則斯言也不且幾於失出乎？況夫子之時，固無楊墨與佛老也。子夏以爲致遠，恐泥君子不為，與夫子此言若出一轍。然夫子不曰小道而曰異端，何也？夫端物之初起者也。初起而異其端，則殊塗而不同歸矣。曰小道，人或猶以為道之緒餘，攻之無害。曰異端，而後天下皆知其不可攻。烏呼，聖人所以一儒之統者嚴矣。
素以爲絢，素猶言本色也，絢華飾也。言此人有倩盼之美質，而惟安其質素之本色，不施華飾，猶所謂芳澤無加、鉛華不御者。子夏問而夫子以繪事明之，攷工記曰：畫繪之事襍五色後素功，謂先施青赤黑黃四色，而後以白釆分布其间，故曰素功，恐白之易漬污也。夫子言美質在先，而華飾在後，觀於繪事，則天下有用素以為飾者。詩言如此，則彼雖不施華飾，而其質素之本色，非華飾之至者乎？子夏聞之而恍然於禮，文之當後也。記曰：先王之立禮也，有本有文，忠信禮之本也，義理禮之文也。禮之文，所以分辨乎倫紀者也。然必以忠信立禮之本，如繪事之先施四色者，而分布白采於後，然後禮之用爲無獘。是以言禮之文當後也。夫子惟承素字，子夏惟承後字，措意各有所在。
忠恕乃天德王道之統會，聖人以下，雖所造有大小深淺之殊，然盡倫盡性，不能舍是而有所謂道也。若藐視忠恕而以一理渾然泛應曲當等語，發明一貫反有蹈虚之獘。至謂曾子有難言於此者，而借忠恕之名以為說，尤覺支離。使曾子誠以夫子之道不止忠恕，則教門人以姑用力於此可也，又何必為此竭盡無餘之詞哉？邢疏雖亦有一理統萬理之語，而直謂此章為明忠恕，所見確於朱子遠矣。
孔注以斯指仕進之道，語意甚合。聖門之學，修已卽以治人，無二道也。道不外於博文約禮之事，故曰：上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情。又曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。漆雕氏以己於博約之道未能如颜子之旣竭吾才，而此道尚未實為我之所有也，故曰：吾斯之未能信宋人，一則曰斯指此理，一則曰心術之微，使求經義者虚渺而無所憑。亦獨何與。
性與天道，事物之大原，夫子於大易中庸言之葢亦詳矣。而設敎之日則有所不言者，以性與天道卽事物以為體，驟而語之，必有遺其當務者矣。今夫人日飲江河之水，則不必問其源，而源在是也。若舍江河之水而浮慕昆侖岷山於萬里之外，則雖欲疗其飢而可得乎？大易言乾坤易簡，而必及易知易從、有親有功；中庸言未發之中，而必及庸言庸行、三重九經，聖人之不置事物以言性道有如是者。漢晉而下，若王何之清談，世皆斥其祖述莊老，為天下患。乃周邵諸公出，以太極先天唱高言於卦爻彖象之上，學者雲集響應，圖象之說日紛，語錄之書日富，由是人人而皆妄測性與天道矣。記曰：天下有道則行有枝華，天下無道則言有枝葉。吾不知宋元以後之天下，其視王何何如也。夫子之不言者意深哉！朱子於此章，以敎不躐等為訓，非也。夫所謂不躐等者，如未學幼儀，不敎之以學射御，未能舞勺舞象，不教之以舞大夏也。孔門高弟莫如颜淵，而夫子之荅問仁，則曰克己復禮。颜子於博文約禮之後，旣竭吾才，而亦未聞夫子語之以性與天道也。然則聖人未嘗以是為教，亦明甚矣，而何不躐等之有？此章之意，子貢葢勉同門以當從事於夫子博約之敎所雅言者，而不可心馳於性天之說。夫子之罕言者，集注以為歎美之詞，亦非也。
志者，心在於是，而一時未滿其欲之謂。不獨二子爲然，子路一問，而夫子以是三者爲言。此亦聖人之自視欿然者也。觀中庸君子之道四，而夫子自云未能，謂導引學者欲卑之無甚高論，固矣。然庸言之信、庸行之謹，雖乾二之龍德，葢莫不兢兢焉。則此三語謂非夫子既病其難，而兼欲勉人之意乎？宋人徒論氣象，恐失聖人言志之本指矣。讀者審之。
老者安之，如君安驪姬之安。言老者，以我爲能安也。則所願也，養之以安，自不必言。又如漢地理志云：初洙泗之间，其民涉渡，幼者扶老者而代其任。後俗益薄，老者不自安，與幼少相爭讓，是欲安老者而老者不以為安也。信、懷放此，然則集注所謂又一說者，乃經之正解也。
不遷怒二語，孔子告君以颜淵好學之實也。古注謂因以諷諫。其說本鑿，然觀此章次於可使南面之後，則以此為人君之至德，記者欲尊颜子，意或有之。凡論語先後相屬，或出有意。學者當隨文以察之，無鑿可也。
後儒之高談性天，非孔門之語上也。何以言之？觀此章上下皆係以中人，則聖人之道，唯以中人可知可行者爲準，明矣。又觀中人以上曰可以語上，而中人以下不曰可以語下，則凡為上爲下，皆視中人之所可語而語，無所謂下，明矣。故夫子之四教，雅言中人以下由是，中人以上亦由是也。若克己復禮之告颜子，敬恕之告仲弓，曾子之直與言一貫若斯之類，則語上也。若樊遲之先難後獲，司馬牛之其言也訒，是皆不為語上，而中人以上、中人以下皆無害乎其可行也。故此章係上下於中人，與有語上而無語下，其理至精，而聖人設敎之定範，亦斷可識於此矣。後儒名宗孔氏，而不求其家法，且以性天為語上，不其誤乎。
志於道章，宜與入則孝章參互以求其義，不可疑其有淺深之別也。道謂聖賢之道，彼所稱弟子者，以有此志者也。旣志於道，則當以德爲持守之具，而行之為孝弟謹信汎愛之屬。志道據德，則學之在己者，得其大端矣，而不可不外求所以輔之者。仁謂仁人，志道據德而能導人以善者也。依於仁，卽彼章所謂親仁也。游於蓺，則學文是也。
朱注頗為可疑。按德之為字，在性道仁義之前，自唐虞以來，未有不以爲人之所得於天而異乎群生者也。其後又立仁字，則舉衆善之長而為言。仁之所處者尊，而德之所領者廣。雖微有此分，然德卽仁，仁卽德也。論語一書，未有德與仁竝舉者。今朱注於仁則曰心德之全，於道則曰行道而有得於心，豈德之與仁果有異也？且旣曰行道有得於心，又必待據而後爲己有，是由外鑠我者德之謂矣，而可通乎？其訓依字，則曰不違。夫孔子於颜淵之純粹而始稱之曰不違仁，則不得以槩語學者，其理易明。若學已至此，則前何待言據德？而後又何必言游蓺邪？其說近於支離，葢不以仁為指仁人之故。又按少儀有云，士依於德游於蓺，與此章語意相類。彼之依卽此之據也，唯不言親仁，然亦足證德仁無竝舉者。
志道之實，事在據德。依仁爲據德之輔，游蓺又爲據德之用。葢志道在心，據德在行，又求仁者以夾輔之，學之事備矣。而所以為身心家國之用者，則莫大於六蓺。文之與行，相需而成者也。游者，如魚之涵泳，於水而不可離之謂。朱子之解，自當唯以蓺為小物，游為玩物適情，未確。
泰伯為太王長子。凡太王遷國建都、肇基王迹者，泰伯之翊贊為多。故皇矣之詩云：帝作邦作對，自泰伯王季。儼然以泰伯為有周創業之君，且見其為天命之所屬，而退然不居。此孔子至德之稱所由來也。史記所載可信者，惟采藥荊蠻之事。若謂太王欲傳位季歷以及昌，則非也。古之聖賢，豈肎預希天位，而舍長立幼哉？皇矣之詩於王季，極言其有人君之德，可以奄有四方，以明泰伯之付託得人，雖遜居中國之外而無憾。然則授國季歷，乃泰伯之志，而非太王之意也。且令太王誠有此意，而泰伯逆而成之，孔子或謂之孝可矣，而何爲以讓言哉？然則泰伯之讓，乃所謂天與賢則與賢也，而行之於家庭，則其德與尧舜同而其事有難焉者，安得而不曰至德乎？三讓之說，訓者不明。竊謂德為聖人，一讓也；分居嫡長，二讓也；有開國之功，三讓也。考亭注此章最為舛誤，善乎先君子之辨曰：太王去武丁朝諸侯有天下之時未久，不可云商道寖衰，而太王迫於戎狄，自邠遷岐創立家國，亦不可云周日强大，居岐之陽實始翦商，乃魯頌夸大之詞，非太王有翦商之志也。太伯不從，注左傳者謂不從父命，大槩是謂不從立己之命，故下文云：是以不嗣。而謂不從太王翦商，果何據而云然乎？若謂太王因泰伯不從翦商而卽欲傳位幼子以及其孫，是太王有憤心於冢嫡而廢之也。泰伯知之遠逃荆蠻，是泰伯以不得嗣位而懟其親也。又云其心卽夷齊扣馬之心，是真有見於商之可翦，而泰伯薄天子而不為矣。此其所爲三以天下讓乎？世俗有讓商讓周之說，然在朱注則讓商為多，居然以操懿目太王，不亦傷讓王之心哉。
興於詩當主美刺立論，考亭因攻毛序，盡改國風中刺淫之詩，以為淫者所自作，而於此遂曰詩，有邪有正。其實非也。夫善者有美，惡者有刺，詩之大綱，出於是非好惡之心，而不容自己者也。小雅無論，國風自邶鄘衞以下，其詩孰非賢士大夫閔時憂俗之作？卽桑中溱洧莫不皆然。苟謂出於淫者之口，則以醜行自爲宣播，此情理之所必無。若誠有之，則天良盡泯，而爲人道之反常，錄詩者登之於竹帛，設敎者取之以授受，亦何說與？後代誤信斯言，幾爲詩禍。夫子曰：興於詩卽好善，如緇衣惡惡，如巷伯之說，謂於其所美所刺而得之也。非曰善惡竝陳，而讀者皆可以興也。集注旣云有邪，而又曰其言易以感人，常人之情感於正難，感於邪易，然則聖人以邪感人而求其興惡惡之心？嘻，危矣。
按此章言學文之序，首言詩，終言樂。詩曰興而樂曰成，詩與樂為用不同，而收效亦異如此。鄭氏樵謂詩重在聲歌。聲歌旣廢，學者不聞一篇之詩。夫詩與樂固相為用，若虞書之詩言志、歌永言，戴記之學樂誦詩，是也。然詩書禮樂竝稱四敎，則詩至中古，已不專為歌聲。至孔子發明詩敎，惟重義理。觀論語所記知之。萬世以下遵守不易，鄭樵何人，妄稱仲尼編詩徒爲祭祀燕享之用，非以說義理也？不知所據何書，彼直於論語未窺而此章以興言詩以成言樂之指，何屑與之論哉。
篤信章，邢疏云：言人當守道。其論甚確。葢篤信好學，所以學道也。守死善道，所以守道也。夫子謂人旣學道，而有得於身，則宜以其身與道相終始，守死善道，兼穷逹用舍而言之也。孟子天下有道以道殉身、天下無道以身殉道之說，葢本於此。故此章重發端二語，而下句尤重。不入不居以下，皆言善道之事。能見而不能隱，能隠而不能見，皆非守死也，皆非所以善其道也。善道也者，猶人獲重寶，必思置頓之合其宜，藏宁之得其所，否則失其所寶之重，而君子恥之矣。恥之若何？邦有道而貧賤、無道而富貴是也。宋人既誤以守死為洪範之有守，而又别以去就出處為言，其於經旨竝疏。至朱子篤信而不好學、守死而不足以善其道等語，更爲近於支離。
亂，古注謂理其亂，非是。集注以爲樂之卒章，亦未確。外傳閔馬父曰：昔正考父校商之名頌十二篇於周太師，以那為首，其輯之亂曰自古在昔云云。韋昭注：輯成也，凡作篇章義旣成，撮其大要以為亂詞。後人於騷賦之末為之，所謂樂之卒章也。以此例推，則亂非關睢之第三章不足以當之。而史記云：關睢之亂，以為風始。將謂國風始於關睢之卒章，可乎？殆不然也。按虞書：簫韶九成，鄭氏注云：成猶終也。鄉飲酒義歌笙间，各俱有三終，所謂亂者，非卽成與終之義乎。於禮二南爲合樂，合有二義，合金石絲竹以歌之一也；歌周南而笙召南兩相比附二也。此章本言合樂三終，而曰關睢之亂者，猶大射禮之言鹿鳴三終爾。舉關睢以該葛覃、卷耳，舉周南以該召南，其斯以爲關睢之亂乎？洋洋盈耳，言堂上堂下歌笙竝作，而美且盛也。必至於合樂而後美之者，猶之簫韶九成而言鳳儀獸舞，則升歌笙间之美，皆在其中矣。或徑指鄉射禮之惟用合樂者，義亦同此[亦歌笙竝作]。後之訓者不識其所謂，而僅以閔馬父之說應之，可謂誤矣。然則史遷亦但襲論語之成言，而未必明其義也。
尚書云：决九川，距四海，濬畎澮距川。此獨言溝洫者，葢决九川者，萬世之功；濬畎澮者，一時之事，故不同也。月令載：季春命司空修利隄防，道達溝洫；孟秋完隄防，謹壅塞以備水潦。溝洫之事，一歲之中而三致意焉。此皆水土旣平以後之定制也。三代葢俱踵而行之。按攷工記：匠人爲溝洫，云所以通利田间之水道，其名有遂，有溝，有洫，至澮，而專逹於川。其下澤之地，則又以瀦防為畜水之法。葢古人之制溝洫，以去水害為先，而因而收其利。後世溝洫與井田俱廢，潦則平陸江湖，旱則赤地千里，因之饑饉流離，盜賊蜂起，或竟至於不救。胡胐明云：禹决川疏河，所以抑洪水；盡力溝洫，所以備洪水。其論最善。今井田雖不可復，若於承平無事之時，中原數千里内，相其高下之宜，多穿溝渠，使之逶迤相扶，各匯於大川而止，旣令水旱有備，亦足以防戎馬之馳突，不亦善乎！有志於此者，委其事於守令，而勿遽責其成效，可也。
先天而天弗違，後天而奉天時，故母意；時止則止，時行則行，故母必；無可無不可，故母固；以天下為公，故母我。佛氏之學，亦能絕此四者，而不得其所以絕之之實，故旣絕四者，而彼之離垢悟空，舍人倫而崇像敎，乃其所以為意必固我之至者，與我夫子豈可竝世而語哉。張子謂四者有一，則與天地不相似。雖聖人佛氏，各有天地。而學者不以實行求之，則恐一折而入於彼矣。其柰之何。
宋人以川流喻道體之不息，欲人時加省察而無间斷。立論非不精妙，然論語初無此語。觀夫子所以教及門者，無往而非實德實行，故示大道之要，莫如一貫，而卒不離乎忠恕。語君子之體仁，自終食不違以及造次顛沛，而亦未聞指明道體以言省察也。孟子詮釋此章至為明晰，川流之喻，自當以取其有本為重；逝者如斯夫不舍晝夜，言人之於學非積厚於本原之地，不足以取不穷而用不竭也。宋人之學自有所見，而喜遷改經義以飾己說。若此章，旣有孟子之解，所裨於實學甚大，且於不息之喻，亦可包舉學者。宜審度所從，不可好新立異，而徒流於虚渺之歸也。
恕谷先生曰：孟子謂冉有賦粟倍他日，葢其多能，善於催科田稅，一日所入敵前二日，非倍取於民也。此卽孔注急賦稅之意。按冉有素以足民為志，而仕於季氏，遂以足上為長。聖門謂之聚斂與取，非有者同論，所以爲世之急賦稅者儆也
包注訓聞斯行諸為賑穷救乏之事，與孔注以當仁不讓為當行仁之事，俱質切有理。易傳曰：君子以裒多益寡，稱物平施。又曰：君子以施祿及下，居德則忌[居德葢謂出納之吝，猶孫子之言費畱也]。子路之勇，在力行君子之善行，期有濟於民物，門人以爲難能。故前記子路有聞之聞，亦嘗以此章包氏之訓訓之，非指道德傳習而言也。
侍坐章，本以應知爲問，曾晳一對，獨有高世之情，而夫子深與之。其故安在？夫天生聖賢，民物之所託命也，故雖累然穷居，而濟世安民之心，與樂天知命之意竝行而不悖。若乃遺世獨立，坐視天下之淪胥，而恝爾於中，則石隠所為，非聖賢之道也。此章以諸賢之才皆堪用世，而問志以觀其自知之明，至曾晳之為人，夫子知之有素，而三子言志之時，初不令其舍瑟，殆有深意。夫時至定哀之间，諸矦豈猶有舉國以授賢人，而試其禮樂兵農之務者？微曾晳，夫子亦知三子之遭逢特逹不至此也。而何以之問胡為哉，不曰藏器以待時乎？至於屈伸隱見各有一定之宜，而或枉道以殉人，或違時以求濟，則聖賢之所不出也。曾點之對夫子與焉，古注曰：善其知時盡之矣。宋人好高論，而不肎密察於理，遂謂曾點與聖人同志。又曰：便是堯舜氣象。是此章專重曾點，而前後記序之詳均無謂矣。夫古之聖賢，可以終身不遇明王，不可使我無王佐之具，此逹天盡性之業，老安少懷之實事也。今三子言志而曰舍己從人，又曰規規於事爲之末，信如所議，則必玩鸢魚之化機，以海天爲胸次，而後可以謂之為己，可以謂之知道，則尧舜亦將舍其教稼明倫與工虞水火，而後無害於其氣象矣。且夫子之荅曾晳，明許三子，以能為國而曰三子皆欲得國而治之。故夫子不取，是何說與？後世以宋人之理學比魏晉之清談，其卽此類也夫。
聖門敎人，博文之後歸於約禮。然禮接事物用恆在外，能使内外合一，則仁矣。克已復禮，言自外至內，舉一身而聽命於禮也。爲仁之道，莫要於此，故颜淵請問其目，而夫子告之，則以視聽言動人一身之所不能無也，誠能制之於外，而非禮則勿視勿聽，制之於內，而非禮則勿言勿動，是則内外相合而一於禮矣。所謂仁者，豈猶外於此乎。然則視聽言動者，卽己也，非禮者勿之，卽克己也。非禮者去，卽復禮也。克己之己，由己之己，無二己也。上下尋繹，未見所云克去私欲者。馬氏訓克己為約身，頗近於理。而節外生枝，則始於隋之劉炫。炫之言曰：克訓勝也，身有嗜欲，當使禮義與之戰而勝之，則可以復禮。朱子承用其說，以克爲勝，尚未為誤，至解己爲身之私欲，則不惟古無此訓，且使經之克己、由己，俄頃頓有異同。無怪恕谷先生之議之也。恕谷云：聖門惟重學禮，宋儒惟重去私。學禮則明德新民俱有實功，故曰天下歸仁；去私則所謂至明至健者只在與私欲相爭，故履中蹈和之實事，絕無一言及之，去聖經之本指遠矣。蒙按去私即孟子寡欲之說，不可謂非聖賢所重，然以為克己正解，則不可。且天下之爲仁禮害者，又豈惟私欲哉。凡性質之過剛過柔，與智識之浮游昬塞者，均足為害。而目曰非禮，則舉在其中，非私欲之所得而盡也。
天理二字，始見於樂記，猶前聖之言天道也。若大傳之言理，皆主形見於事物者而言，故天下之理、性命之理，與穷理，與理於義皆文理條理之謂，無指道之藴奥以為理者。宋人以理學自命，故取樂記天理人欲之說以為本原，至此章夫子分辨禮與非禮以告颜子，乃唐虞以來教學之成法，實有所事，而與言渾然一理者不同。集注自不應混以樂記之說。豈諸君子於夫子言禮而不言理之故，猶不能無疑也與。
夫子旣告颜子以克己復禮，又言一日能此而天下卽莫不以仁歸之，是極言克復之大。葢以惟颜子能勝其任，而欲其速爲之也。謂以效言者淺，謂要其成功者亦非。
足食足兵，皆所以為民也。民信之者，信其實有愛民之心，而尊君親上，無復攜貳也。是三者乃理國之常經，缺一不可。然亦有時難以並舉，不可得而強也。子貢之明，葢早已籌及之矣。若國家新造戶口，凋殘之餘，道在與民休息，不違農時。苟日事於修爾戈矛、詰爾兵戎，是重勞吾民也。當此之時，兵有不能足者矣。其或天行告沴，水旱頻仍，道殣相望，而驅菜色之民以供賦斂，而實倉廩，則拊循之謂何？當此之時，雖食亦豈能求其足乎？夫兵不足則宼至，將張空弮，國之不亡者幾希矣。豈待去食而後死哉？然為吾民者，皆知其以不忍人之心，行不忍人之政，如手足之衞頭目，子弟之親父母，古公遷岐山，而從者如歸；昭烈去荊州，而來者相屬。自古皆有死民，無信不立，深言為政之莫重於愛民也。或曰兵與食皆已去矣，而何以見信之能存也？曰：去兵者，將至於一弦一矢乎？去食者，將至於一珠一粒乎？甚言其不足也。兵不能足矣，然必繕其城隍，固其封守，不示人以弱，而交鄰有道，母啟戎心。食不能足矣，而薄征緩刑，舍禁弛力，移民通財，荒政無一之不舉，是去兵去食，而其所以愛民者不可去也。所以愛民者不去，則民信存，民信存，此立國之本也。不然者，兵甲雖利，米粟雖多，而委而去之者，豈不以吾之誠不至於民，而上下無相維之道也哉。夫兵食足而信不足者，其效如此。則信有餘而去兵與食，非所以爲去也，政之本務定於此矣。
論語中問仁，始於颜子。問政始於子貢。記者於此，皆有深意，以夫子所以告之者至該至實，而非他章之可比也。荅問政者多矣，未有言民信者。所謂民信，非與民同其好惡者不足以當之。古注以為不可失言，則古來人君，豈皆以朝四暮三之術愚其民者？又豈盡若商鞅之以徙木示信者？若云兵食足而後信孚於民，則失其輕重本末之序。若云臨危而不棄信，則信至此又何為而可棄？似俱非切當之論。
朱注成人章，謂兼四子之長而後文以禮樂。先君子曰斯言誤矣，知廉勇蓺，乃所賦於天之材質，得其一亦為人之所難，不可得而兼也，而求成人又何必兼乎？惟是有四者之質而不文以禮樂，則如良馬之不免於蹏齧，鷙烏之惟長於搏噬，欲如威鳳祥麟為世羽儀，不可得矣。禮以敎中，樂以敎和，則偏者可正，駁者可純。夫是以為成人也。是故武仲而文以禮樂，則必無以防要君之事；公綽而文以禮樂，則必無短於滕薛之失。他皆類此。而成人豈在於兼四子之長乎？蒙謹按：虞書敎胄子以詩樂，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲，亦是化其偏駁之意，非直者欲兼有寬，而直與寬者又欲其兼有剛簡也。先君子誠朱子之諍友矣。
賜也章，古注謂明善道有統者得之。葢道之爲途也廣，善之取數也多，雖聖人不能不由多學多識而入，而根本不存焉。故夫子於高第弟子，皆示之以一貫。然子貢曾子資稟雖異，而其從事于夫子文行忠信之敎，則無不同。故所以告曾子與告子貢者無二義也。考亭謂曾子以行言，子貢以知言，是有兩一貫矣。豈曾子行而不必知，子貢知而卒不行乎？況在聖門，博文約禮亦非二事，卽以所博者，反之而爲約也；忠恕亦無二道，卽以所存而爲忠者，發之而爲恕也。當其學則有文，當其行則有行，實有是學與行之心，則有忠；實有是學與行之事，則有信。名爲四敎，亦一而已矣。而謂一貫有二，可乎？是則告子貢之一貫，卽曾子所謂忠恕，亦無疑矣。愚不敢附會先儒，而割裂經義也。
何氏注曰，善有元，知其元則眾善舉矣。此言是。下云故不待多學而一知之，則非也。多識前言往行以畜其德，見易大象。況詩書禮樂之文，能不謂之多乎？夫子恐子貢以聖學惟止於此，故急言其非，而進之以一貫也。
子貢聞夫子之一貫，而不能悟其爲忠恕，又不敢直請其說，故他日以一言可行為問，其與不言衞君而舉夷齊同機者乎？夫子告之以恕，則忠在其中矣。於此益信與曾氏之一貫非有二也。夫道莫大於仁，聖人敎人，不直以仁而以恕者，恕則知人己一體，有時而知萬物一體則仁矣。豈易言哉。其後子貢以博施濟衆為仁，葢由行恕而見仁也。而夫子敎之以近譬，終不欲其遠於恕焉，然後知一貫之學之實也。
朱注知及章，與古注大異。古以為論居位臨民之法，朱以為論學。然而古勝及之守之二之字，朱指理而言，古指官而言。則蒞之動之二之字，俱不可通。今按之字，皆指民而言。知及之仁不能守之，言其知足以照臨而仁不足以固結，則民雖服，其不可欺而不見其有可懷。易曰：何以守位曰仁。又曰：體仁足以長人。此有天下國家者之所以分得失也，知可服，仁可懷矣。則有齊莊中正之道以作民敬。而或耽於鐘鼓管弦，溺於遊畋射獵，非所謂莊以涖之也。莊以涖之，猶有章志貞敎之方以一民俗，而不定其品節之宜，與以率循之則，非所謂動之以禮也。夫知及仁守而涖之以莊，大端備矣。而不能以禮化民，猶為未善。然則居位臨民者，豈可以一端盡哉。
道不同不相為謀，如治道則許行之竝耕，不可以參帝王經世之務；學術則告子之義外，不可以亂聖賢仁義之統。道同而相謀，則有扶持灌溉之益；不同而相謀，則有晦蝕凌雜之憂。宋元以後講學者流獘多端，在以希夷謀其始，而非盡象山陽明之過也。
古人無訓詁詞章之事。所謂辭者言辭，卽言語也。辭命，則施於邦交儀禮。聘記曰：辭無常，孫而說。辭多則史，少則不達。辭苛足以逹義之至也。夫子此言，葢指辭命而言。然後世撰述之能事，亦不外於此矣。
季氏自平子逐君而後，不復知有臣禮。孔子以布衣搘柱其间，抑子然，攻冉有，昌言陳恆之當討，極論顓臾之不可伐，以正名分而杜奸邪，此魯之所以危而不墜也。然以由求之賢，一臣季孫而遂昧於大義，豈夫子所能逆料哉。今按自章首至是誰之過與，其責冉有至矣。責冉有者，責其助季氏滅社稷之臣以自廣也。乃冉有曰今不取後世必為子孫憂，猶敢以是說進，何也？而夫子於此，亦但曰君子疾夫舍曰欲之而必爲之辭，其語不若前之峻厲，豈欲富則顓臾不可伐，而保世則猶可伐乎？然則何說？曰：周人之制，諸國卿大夫有采地者，皆曰君，其家相邑宰皆曰臣。貴臣服其君皆斬，與卿大夫之服諸矦同。衆臣猶服齊衰三年，其尊如此。時至春秋皆世爵邑，草野之俊彥舍私家無由登進，而仕於私家者，服其職如公朝，苟不爲之計深慮遠，防患未然，則不為忠於所事，君臣之分然也。故孔子於季然之問，但言由求之非大臣，而不言季氏之不應有大臣，亦見其槩，此皆分建之獘也。至戰國而其風一變，羈旅遊宦可以奪貴戚之權，而世家巨室爭以養士爲重。孟子大賢，於齊梁之君皆與分廷抗禮，而奴隸視王驩等，非其獘之穷無所復入，而將爲三代以後之天下哉。冉有之遁辭敢以蒙其師，夫子不能罪其忠於季孫，而但菲其盡忠之無術，乃時勢使然。穷經尚論者不可以不知也。
大人謂當時之天子諸矦也，天子有天下，建立諸矦與之分而治之，君子之畏之者，豈爲其崇高富貴哉？位曰天位，事曰天職，則皆天命之所在也。雖其人不自知為天命而畏之，而聖賢不敢也。故進退必以禮，匡諫必以正，所謂我非堯舜之道不敢以陳於王前也。小人之於大人，效奔走之恭，極逢迎之巧，而日導之以非，所謂是何足於與言仁義，則狎之甚也。古注以大人爲與天地合德之聖人，誤矣。夫聖人在上，小人焉得而狎之哉。
性無所謂義理氣質之分也。有之，自宋儒之論性始。夫尧舜不世出，而孟子以為人皆可以為尧舜者，言凡人之生皆與尧舜相近也。然則性相近之說，卽性善之說也。若謂孟子專主義理，論語兼言氣質，則形色天性也，豈非孟子之言乎？至於善惡相去或相倍蓗而無算者，孟子以為陷溺，卽孔子之所謂習也。一聖一賢豈異指哉，而何以謂孔子以氣質言性也？乃若天下之人秀頑清濁厚薄偏全，萬有不齊，若此者，與生俱生，不可以為後起之習，而又以為非氣質，則未足以服宋儒。故夫子又曰：唯上智與下愚不移，唯上智與下愚不移，則中人之智可移於愚，中人之愚可移於智，中人之智與愚亦可互移於上下，此則氣質之說，而習之所以遠也。夫人性皆同，故曰相近。氣質之不同如此，而曰相近，猶得爲聖人之言邪？惟習之相遠根於氣質，則可由上智下愚之說而推之，上智不世出，下愚亦不世出，而充塞天地之间皆智愚之可移者，是故聖人惟欲天下之人慎其所習，以無汩其性之同然，而教學之大用興焉矣。
在天有陰陽舒移之異，在地有剛柔燥溼之别，此天地之氣質也。人資血氣以成形，謂之氣質。氣有美惡，而皆不能無偏，因偏以流於習，而去性始遠矣。古聖賢設教，惟於人之氣質加以矯偏救獘之功，不言復性而性已復。葢性者天地之中也，偏去而中見矣。堯典曰：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。直寬剛簡，皆氣質之美者也；溫栗與無虐無傲，皆敎之去其偏也。聖人所以成天下之材德者，共道惟在於所習加之意焉。自唐虞以至孔孟，一也。
洒埽應對進退，學者之始事，雖聖人不能不以是為先。子游之所謂本者，謂書紀帝王升降，詩備興觀群怨，安上治民之有禮，移風易俗之有樂是也。設教者自不能凌節而施，卽四者之教，亦有先後，所謂：不學博依，不能安詩；不學襍服，不能安禮，是也。子夏聖門高弟，豈有過時而不教其徒以道之大者？子游又豈不知敎有先後？葢其時子夏門人不能盡受師傳，故子游譏之，以為但知洒埽應對進退而已。子夏則謂君子之道雖有本末，然未嘗傳於先而倦於後也。其如學者材有高下，質有敏鈍，譬諸草木區以別矣，強而齊之，是誣之也。庸有濟乎？夫由小學以至大道，歷階而升靡不貫通者，惟材智什百平常之聖人能之，而豈所責於子之門人小子邪？二子之論雖出於互相譏貶，然聖人教法自有眞傳，於斯可見。至宋人謂洒埽應對便是形而上者，又曰從洒埽應對與精義入神貫通只一理，其論過高，恐非有始有卒之正解。而學者聞之，更以酒埽應對為無足輕重矣。
包注四海困穷，曰困極也，信執其中則能穷極四海，天祿所以長終。按永終二字，在漢魏间凡用此語，無不以永長為辭。魏晉而後始改為永絕。此史傳之可稽者。至此困穷爲穷極，古注究未可用。葢堯之命舜，言人君當時以四海困穷為心，斯澤可廣被而長享天祿矣。困穷斷不可以為美辭也。又按荀子稱古天子卽位之禮，上卿進曰如之何憂之長也，能除患則為福，不能除患則為賊，授天子一策。中卿進曰配天而有下土者，先事慮事，先患慮患，事至而後慮者謂之後，後則事不舉；患至而後慮者，謂之困。困則禍不可禦，授天子二策。下卿進曰敬戒無怠，慶者在堂，弔者在閭，禍與福鄰，莫知其門，豫哉豫哉，萬民望之。授天子三策。葢古人臨至大之事，言語不尚吉祥，此可以明四海困穷之說。
論語者，六經之統會，大道之權衡，所以正敎學之是非，而制生人之物，則于不可過者也。自尧舜至周孔，而守一道，在昔爲司徒之命，典樂之設，為三物之所賓興。其在二十篇之中，以文行忠信爲四敎，以詩書執禮為雅言，以孝弟謹信，汎愛親仁，餘力學文為弟子之職業。其道易知，其敎易從，要在率天下以立人道而已矣。上智由之，從容入于聖人之域，而眾不知其所以然；其次則尊所聞行所知，亹亹于五常百行之间，而亦不見其所不足。無高遠之論以蕩天下之心思，無疑似之說以惑天下之趨向，此我夫子之祖述憲章，依乎中庸，而論語之書所以萬世無獘者也。烏呼，豈易言哉！適道有具，在于禮樂；求仁有方，不離眾善。三代而後，無所謂禮樂矣。希夷寂滅之敎興，而衆善失其統緒矣。舍陶冶而求利其器用，假他人之鋤耰以自耕其南畞，夫安知所爲之未盡善邪？且天以聖人爲心，以眾賢眾能爲之股肱耳目。孔門之敎，列以四科，所以弘聖道之統也。後之儒者，乃標一名以自異，而謂天下之材舉不足與於道，天不若是之狹，道統亦不若是之不廣也。漢人有言，孔子没而微言絶，七十子喪而大義乖。良有以夫！此廷祚於說論語而尤兢兢也。[論語說序]
颜氏学记卷十 颜李弟子錄
卷十
颜李弟子錄
王之佐，蠡人。颜先生始敎而受學焉。
彭好古，字敏求，蠡人。父通與颜先生友善。
朱體三，蠡人。
王堂字思古，蠡人。
石鸑，博野人。
石鸞，字子雲。
李仁美。
王恭己。
李全美。
孫秉彝。
齊觀光。
賀碩德。
張澍字霖生，剝人。
宋希濂字方舟，蠡人。
石繼撙，博野人。
馬遇樂，博野人。從颜先生游，能規過，先生稱之。
颜亨，颜先生從弟也，父曰：愉如。亨與弟利，皆學士，相見禮于先生。
颜士倧，字宗人，颜先生族子也。與弟士俊士佶士鈞士矦士鎭士銳俱從學。
颜爾檥，先生同高祖族子也。先生喪子，養以爲嗣。爾檥孝友，善習禮，得先生歡心焉。
颜修己，字敬甫。爾儼字畏甫，希濂字廉甫，皆颜先生族子。敬甫學律，畏甫學數，廉甫學書，皆自先生發之。
颜保邦，颜先生族孫也，有勇力，生敎之騎射技擊諸蓺。
賈士珩，漢軍人。
宋瑜，東平人。
朱肖文，蠡人。
李培字益溪，蠡人，孝慤先生次子，恕谷之弟也。幼從恕谷學，稍長與弟埈、壧竝從學颜先生。
邊之藩，字海若，博野人。從學颜先生，先生稱其有孝卹二行，曰：吾門有人矣。
鍾錂，字金若，博野人。從學颜先生，嚴毅清苦，自治甚力。先生没後，金若追記所聞，爲言行錄二卷，闢異錄二卷。
齊治平，字泰階，荆州人。官直隷都司。性通豪，從颜先生問禮。
陳天錫，安州人。
夏希舜，博野人。
賈易，字子一，又字生生，蠡人。
王學詩，字全四，完縣人。有至行，嘗傭身葬父，刲股療母疾。初來從颜先生學，先生不許，長跽兩晝夜以請。先生曰：吾惡夫世之後師弟名而無其實者。女今居大母喪，能從吾行喪禮，當受子。乃去。後卒北面稱弟子。
張鵬舉，字文升，清苑人。故明殉難進士羅俊從子也。抗節不仕，從學颜先生。長于兵法，著存治翼編。
趙衞公、啟公兄弟，安平人。從學颜先生。先生嘗主其家焉。
白宗伊，字任若，肥鄉人。布衣，以賣筆為生。受先生敎，出游四方，舉先生之學告人，多有興起者。
李僩，字毅武，邢臺人。父伯庠，蠡縣訓導。毅武自早歲即以聖賢自期，聞恕谷名，遠來就訪，相與習琴習數及士相見禮。恕谷遂率之師事颜先生。毅武事親至孝，待昆弟曲盡友恭，燕居必衣冠如對大賓，見不義事去之若浼。途遇古聖賢忠臣孝子祠墓，在車必式，步則改容疾馳。規友人過，不從，至坐泣相視。颜先生嘗歎曰：如毅武者，可與入德矣。年三十五卒。子肅和，爲恕谷弟子。
國之桓，字公玉，深州人。長颜先生八歲，執摯就敎，先生辭。公玉固請，曰：昔董蘿石從學王文成，不論年。之桓豈遜蘿石邪？卒成禮。颜先生南游開封，公玉步從，時年幾七十矣。嘗擬草疏，言天下疾苦。衆笑其愚，不恤也。颜先生嘗謂曰：學人未見眞誠如子者，惜老矣。對曰：竭力以進，死而後已。敢言老乎！及卒，颜先生聞之，易素冠服爲位，哭奠受弔，持心喪三月。
李植秀，字仲果，祁州人。從颜先生學禮，嘗告之曰：子有祖父在，禮不得專行。吾聞人子善言常悅于親耳，善行常悅于親目，須潛孚祖父，若自其己出，而我奉行之者，乃為善也。仲果嘗問：尋師問道，人多非者，如何？曰：天下方以時文為正業，别有所學，則見為怪。女初立志，當闇然自進，不驚人，不令人知，可也。然須堅定其志，不畏流言，乃能有成。仲果終身行斯言焉。
馮壅，字敬南，代州人。與恕谷游，道之師事颜先生。精于算術，世傳九章書及泰西算法，人或展轉莫解，敬南見立剖。生有巧思，凡攻金攻木，錐鑿鈐銼之類，行則攜之，時攷次躔度，定刻漏早晚、地勢高下，皆出意表。手製小儀器，業者自謂弗如也。每言制器今不逮古遠甚，如攷工記弓人一，則妙盡物曲，學士不之求，工人又沒世不知。他率類是嘗欲以所試農田水利軍陳甲胄火攻諸器為一書又欲推春秋以來日食五星行度諸儒同異得失爲一書皆未就其成者。有《諸分指掌》《測量方程》二書，制器有簡平儀、大銅黄道儀、小時日晷、銅矩度器、銅洋儀、皮水礟諸作，死時年三十八。
李子青，字木天，商水人。爲鄉里大俠，好技擊。颜先生南游時，與木天遇於逆旅，木天見先生攜短刀，曰：儒者亦學此乎？因請與試，自謂技不若先生，率其三子珖、順、貞再拜從游。先生敎之折節學禮，後卒。有聞與恕谷、崑繩皆交好焉。
朱敬，字主一，湯陰人，明宗室也。性孝友，從事聖學甚力。聞颜先生名，不遠千里，率其少子本良至博野，從游習禮樂書數，考水火諸學。嘗言：明亡天下，以士不務實事，而囿虚習。其禍則自成祖之定四書五經大全始，三百年來僅一陽明，能建事功，而攻者至今未已。皆由科舉俗學入人之蔽已深故也。識者韙之。
李柱，字介石，深澤人。給事中人龍子。康熙二十年舉于鄉，能技擊，知樂，教子弟門人各習一器，每日讀書畢，卽登歌合樂。颜先生南游時來受業焉。
齊爟，字燧矦，高陽人。
王延祐，字次亭，上蔡人。初從張沐仲誠游，後從學颜先生，習冠昬諸禮。
楊蔭千，河南人。
裴文秀，字子馨，鄢陵人。
詹遠，字定矦，保定人。
尚重，字威如，新鄉人。
默，字訒言，安平人。
魏純嘏，衡水人。傳天文之學。
關拉江，滿洲人，官筆帖式。颜先生尋父遼東時從學焉。
齊林玉，高陽人。有雄才。墾荒河南，從學颜先生。
曹敦化，字萬初，淶水人。
王越千，河南人。
劉從先，字穎生，鄢陵人。從颜先生問喪祭禮。
韓旋元，鄢陵人。見颜先生存學存性兩編，稱善，遂從學焉。
韓智度，鄢陵人。
鄭光裕、克昌兄弟，淶水人。
颜重光，先生繼孫也。嘗于雪夜取薪燎火，人有薪置其家近，欲取之，思之不可，而遠取己薪。先生聞之曰：充此意可以作聖矣。闇室不欺一也，義利分明二也，舉念能斷三也。
郝文燦，字公函，肥鄉人。延颜先生主教漳南書院，具幣帛三聘，始往。學士相見禮于先生。子也魯、也廉、也愚，皆師事焉。
苗尚檢、尚信兄弟，肥鄉人。
李弘業，肥鄉人。
韓習數，肥鄉人。
劉棻，字旃甫，定興人。從學颜先生，爲刊先生所定三字書。
李霖，字沛公，高陽人。寓書颜先生問學，稱弟子。
周璕，字崑來，河南人。聞恕谷論學，謀執摯，恕谷辭，引之事颜先生。
崔璠，字奐若，漢軍人。
許恭玉。
張振旅。
張智吾。
王巺發。
王濬。
王澤。
王懷萬，蠡人。初師王法乾，繼從學颜先生。
王繩其。
田得豐。
郝品。
郝夢祥。
郝夢麒。
曹可成，博野人。傳天文之學。
徐适，字仲容，安陽人。有孝行。善颜先生學，欲師事之，先生固辞。及没聞訃，北面拜哭，卒正弟子禮。嘗言：漢儒之于聖學，驛使也；宋儒則驛使改換公文者也。識者韙之。
陶窳，字甄夫，湖廣人。晤恕谷于秦中，得讀颜先生存學編，及恕谷大學辨業，善其書，傳之南方，且郵書先生，稱弟子。有曰：微先生，尧舜禹湯文武周孔之道竟長夜矣。雖于宋儒有言，而爲斯道生民計，不得已也。使回護之，將如斯道何？將如天下後世何？
謝在脩，字野臣，河南人。長于歷數之學，師事颜先生。
溫德裕，字益脩，三原人。官郾城縣知縣，延恕谷為友，得見颜先生所為存學編，大喜，謀致書請業。未及而先生没，追執弟子禮，且出資刊先生遺書，人多賢之。
郭金湯，字子堅，漢軍人。本姓張氏，父盡忠，為郭氏子，因冒其姓。盡忠仕至吏部文選司主事，有能名。早世生二子，子堅其長也，與弟子固識恕谷于稠人中，遂定交焉。因恕谷言篤信颜先生之學，上書願爲弟子。出知桐鄉縣，延恕谷至，愛禮甚厚。時恕谷年四十，無子，子堅憂之，為之置妾，購別室以居，又為刊其所著《聖學成法》《訟過則例》二書。莅官明于决獄，抑豪強，擊猾吏，嘗與恕谷竝轡聯騎出勸農桑。赴薦紳席，不以令長自異。恕谷游浙東，訪師友，遣役齎資斧，聽所之。有問學者，飭厨傳恐後。以遭母喪去官，遂卒，年四十八。恕谷嘗稱：生平道義之交，未有如子堅者。
郭金城，字子固，子堅弟也。康熙二十一年由正藍旗官學生試特等，授内閣中書，召試論奏稱旨，擢刑部員外郎。精研名律，十四司藁皆倚定。每決獄，再四審斷，全活甚衆。有謝者，令閽人勿納，曰：而本無罪，非庇女也。人感泣去，有畫象祀于家者。晉兵部郎中，旋擢御史，巡城不察察為明，而吏自不敢欺。都御史王士禎命諸御史具一藁，屢易不當，最後推郭御史立削草，士禎遽呼曰：老吏老吏。疏請禁提鎮遺本薦人，又力請裁冗員，謂今設官太多，如內而六部司官都察院僉都以下，至中書行人等衙門，外而分守分巡諸道，率無事坐縻稟祿。奏上報可，眾爭譁之。子固方以是為蒿矢，更謂牧馬者眾，則馬益臞。今六部堂官各六人外，則督撫重累在上，宜悉減罷，然後可言吏治。又謂政事不理，由人材衰。人材衰由八比取士，宜復鄉舉里選諸法，以德行禮樂先之，庶可法古用夏。未及上書而卒，年四十有一。子固初好讀書，工為詩，及與恕谷游，恕谷出颜先生存學編使觀，子固立起願師事先生，遂謝絕筆墨，講求天文地理兵農射御諸學。善騎射，在龍江關總督傅臘墖與較射，一中五十貫，須臾獲禽數車，皆散給從者而歸。嘗偕恕谷游西山，傳馬射法，置氊帽地上，策馬射，無不中。中則帽颺起等身，其輕巧如此。性高狷，不輕許可人，然沈默謙忍，待戚黨尊屬穷穷然如弟子，見者不知其為官也。卒之日，囊橐蕭然，私錢不滿百，敝衣布被以歛。都御史李枏謂其屬曰：郭御史清贫如此，不可不助其窆。共醵百餘金以賻之。
惲鶴生，字皋聞，武進人。明行人日昇族子也。晤謝野臣于秦中，道及颜先生爲學大旨，心善之。其後以蠡令浦君聘，過訪先生，則已沒矣。因交恕谷，得徧觀先生遺書，自稱私淑弟子，因盡棄其學而學焉。嘗有寄恕谷書曰：承惠颜先生年譜、四存編及辨業學規，敬展讀畢，爲之心開目朗，如撥雲霾而見天日，如膩得浴，如塵得刷，而身輕意爽也。所痛沈没時俗，涂穷日莫，聞道已晚。用自傷己家世，以制義發科，生不知學為何事，涉筆為文，卽得父兄稱賞，輒自矜喜。所遇師友勉以讀古書，攻詩賦，已為超出時俗。此二十以前之一誤也。逮爲諸生家益落，假時文章句為人師，年益長，志科名益急，務制義益精，掇拾諸儒性理語，止供時文用，而無暇體究也。此三十以前之再誤也。旋遭妻喪，益貧困淒寂，遇方外人作奇突語，似若可喜，遂甘心焉。而禪宗公案棒喝拈提，頗有省會，愈增其妄。返觀聖經，都作妙義玄言，遂徵昔人學佛然後知儒之說。此三十以後之大誤也。而從此亦喜觀陽明心齋近溪諸書，竟以為學宗，如是守其語益堅，而見世俗專尊程朱，因取而觀之，喜其言近於篤實，而亦自悔從前妄誕之非，尤服膺主靜二字，以為聖賢的旨，而深愧未能也。然生平讀書頗善疑，見北宋時洛蜀黨爭，程蘇門徒互相攻訐，俱為君子而傾軋如此，程子自言學聖人，則豈有聖人而偏執己見，不恤真是非者？又見朱子每過稱張浚，則大非之，以爲交其子而諛其父，亂天下毁譽之實，違三代直道之公，而語類載其以岳忠武為太横，秦檜能錄用舊儒，後人私意如此，豈聖賢之言乎？則覩宋之孱餒，而惜諸儒之不見用，以至于斯，乃庸生之過論，而識者則猶以其不柄大政，為諸君子身後幸也。然恐世俗疑怪其言，默而未發。又見其著述宏博，愈不敢議。今讀存學存性兩編，及辨業學規，先得我心之所同然，而知孔孟之真自有在也。先生之敎我深矣。唯是六蓺之事，未經涉歷，今行年五十，困頓衰憊於此，事遂已矣。不亦悲乎！前擬躬叩講堂，觀禮容聽樂歌以自澤，今顧景增慚，面目麤鄙語言朴率，內無得於定靜從容之力，外不嫺於周規折矩之儀，何以自進于大君子之前，而善其道？益足痛也！惟先生憐而敎之。皋聞于經長毛詩，所著詩說，以毛鄭爲宗，不涉後儒曲說。晚歸常州，為一鄉祭酒，故家子弟多從之游。莊兵備柱尤重其篤行，勉其群從，必以皋聞爲法。其後常州問學之盛，為天下首，溯其端緒，葢自皋聞云。
右颜氏弟子一百八人，私淑二人。
齊燻，字行甫，燧矦弟，師事李先生。
李肅和，邢臺人，毅武子。
李振鍈，先生族子。
李曾逹，先生從孫。
王楫。
王業豐。
王業彪。
劉壯吉。
張漢。
王自新。
董漢儒。
董漢傑。
郭鍈。
吳關楫，石門人。刑部尚書匪庵吳公涵之子。李先生客京師時，匪庵首重其學，延先生敎子姪以六蓺之學，關楫與其弟用楫、從弟師栻字次張，皆受業焉。
申奇章，漢軍人。
李廷獻，蠡人。
管廷耀，博野人。
管紹昌，博野人。
閻鎬，字季白，蠡人。父中寬，字公度，仕至户部郎中。季白從李先生學禮。
齊愉，字韓石，河南人。官祥符縣學敎諭。
劉心衡，山東王家營人，從李先生學騎射。
李書思。
劉心蕙。
劉珙。
李元英，新城人。
鐘淑，字子能，博野人。金若子。
仲宏通，字開一，桐鄉人。子路之後，以孝廉出仕縣令。李先生南游時，從學。為聖學成法作跋焉。
員從雲，字震生，三原人。
于鯨，字南溟，漢軍人。官商州知州。
楊勤，字慎修，漢軍人。官富平縣知縣。延李先生往，執弟子禮，凡事諮而後行，治稱最。及先生歸，官紳吏民皆出祖道，有號哭而返者。先生歎曰：吾觀富平，而知王道之易易也。
黄曰：瑚，字宗夏，歙縣人。初師大興劉繼莊獻廷，後繼莊没，宗夏得李先生中庸講語，喟然曰：吾向以佛氏為根，今拔去矣。錄習齋及先生語為《代紳編》，介王崑繩北面拜先生，曰：颜李之學如菽粟布帛，若暫離則飢寒矣。
孔興泰，字林宗，雎州人。從學李先生，精歴數，撰大衍精義。
吳長榮，字欣木，長山人。
劉楠，字百斯。
趙瓚，字澄溪，安平人。官西平縣知縣。
馬巖，丹陽人。見李先生大學辨業，寄書稱私淑弟子。言：格物卽窮究禮樂等事，非泛格天下之物。又言：正心乃兢兢業業，非如二氏默坐澄心之旨。又言：讀大學者，須有志親民，方爲有用。皆與先生旨合。
沈廷楨，字青山，會稽人。繼于南溟官商州，延李先生往論學，事以師禮。且合諸州縣言于學使朱公軾來拜，將請先生開講。先生辭曰：古先學而後講，後儒則以講爲學，塨不敢效也。
逹宸，字子旭，郿縣人。以知兵名。冷畢二將軍討吴三桂時，聘之，問計。用之勝。晤李先生秦中，執弟子禮。先生語以聖學，子旭躍然曰：聖道必求有事，吾向疑宋明士養如婦人女子，袖手無遠略，今乃知學術之失也。
王元亮，字奐曾，山西太平人。學易初宗程朱，及見李先生傳注，折服，事以師禮。為校訂其書兩過焉。
張琡璋，字瞻仰，棘津人。嘗讀國語，感古人父子君臣之際，民社世故政事之端，莫不實有規畫，自反無似，因發憤與其友鄭若洲共學，立日記自考其得失過惡瞻仰。從李文貞游，及聞颜先生學，謀執摯而先生没，乃受業李先生，助刊習齋年譜，以表師範焉。
鄭知芳，字若洲，棗強人。與張瞻仰皆安溪李相公門人，後同來李先生里問學，為刊颜先生年譜。安溪巡撫直隸，嘗扈蹕白洋淀，薦先生知律吕，使其門人來召，先生不應。其徒忌之，先生安之若無事者，卒無事。
張業書，字肄六，無極人。從學李先生，訂校傳注問，為作題辭。
蔡麟，字瑞生，西安人。以軍官從征西藏有功，習弢鈐騎射技擊。從李先生游，先生與商御法，著學御、學射二錄焉。
張中，字潛士，西安人。得李先生平書訂，學之。
魯登闕，字聖居，鄠縣人。從李先生學樂，能琴篴而歌，且能制器。
陳光陞，字尚孚，盩厔人。從李先生學易。
黎不湻，字長舉，九江人。少游秦，習程朱陸王家言，爲靜坐之學。既簡李先生入秦，自鎮原來，稱後學，問道。先生勸之學禮。其後別去幾二十年，復自河西沂秦晉邊行四千餘里，至博野，訪求先生，長跽稱弟子。先生為擇日行釋菜禮，作文以告先聖先師焉。
王遠，字帶存，湖廣人。拜李先生于長安，得辨業諸書，深嗜之。投詩云：老我從游晚，憑誰辨業真。十年求大道，千里見斯人。坐對南山峻，行歌渭水春。恍然虞夏在，風景一時新。
張翬，字采舒，湖州人。以友人有難匿之，被罪流西安。豪爽尚義聞天下。李先生游秦中，采舒往學樂。後卒于戍所。先生哭之。
王紹文，字宗洙，衡水人。從學李先生。海宁陳公世倌督學直隸時，以薦于朝，授成都知縣。宗洙嘗訂校先生論語孟子傳注，有詩贈肥鄉白任若云：大道久晦蝕，舉世趨浮虚，聾瞶相煽鼓，囂囂各自愚。天意愛斯文，博野產大儒。復有高弟子，恕谷在蠡吾。博蠡與衡水，往返百里餘。曾記申酉间，肥國來高車，入門為我言，囊中有異書。一覽令我擲，二覽令我喜，三讀四讀坐且起，雙目環瞪神為死。三十年前一夢中，三十年來一醉裏。吁嗟乎，豈獨我醉三十年，二千年來誰辨此！
古葵，字季榮，華州人。來李先生里受業，七八月鈔先生諸著而去。善書，人寶傳之。
黄輔，字成憲。
劉天植，字挺生。武城人。
張鋐、張鐘兄弟，武城人。父熙甫，命從李先生學。
劉廷直，字邦司，衡水人。
李杜，字文長，棗強人。
趙本中，冀州人。
杜謙益，字友三，衡水人。從學李先生。嘗與其兄謙牧，求先生作世德記。
張少文，富平人。
陳睿安，順天人。為日記質李先生，先生喜之，獎其孝友。
李基，易州人。
王經邦，字咸休，祁州人。
彭超，字翔千。
劉貫一，字士宜，博野人。
陳兆興，蠡人，嘗立日譜就質于先生，因從學焉。
高捷。
惲宗恂，字廉夫。宗和，字敦夫。皋聞之二子也。皆命從學李先生。聞言輒解，嘗出資助刊小學稽業學禮錄。
王業鑨。
王秉公。
王順文。
周文忠，字煥采。
王克柔。
劉廷忠，字其德，衡水人。從學李先生。應童子試，卽能舉颜先生之學言于陳公世倌。世倌器之，遂得補諸生。
郭同，字圻十，河南人。
郭比，字聚五，圻十之弟。
張籲門，江宁人。
張曉夫。
朱和禮，湯陰人。主一子。
王兆符，字隆川，大興人。崑繩子。
劉著，字古衡，湖廣人。持周崑來書請業李先生，後南歸。又受業宣城梅徵君，能歷法書數。
張珂，字可玉，大名人。從學李先生，與先生次子習中學琴學射學士相見禮，能篆書。先生以長子習仁無子，使其族子敬承嗣之，可玉為之師焉。
林沃，字啟心，威縣人。
田如龍，字夔安，威縣人。
宋惟孜，字涵可，通州人。
李正芳，字師柏，上元人。讀颜先生及李先生諸著，卽行冠禮學儀，條陳學使鄭公鑰，言當以颜先生之學頒訓士子。
馮辰，字樞天，清苑人。初謀學干習齋，未往而習齋没，遂執摯李先生。先生曰：樞天來，吾道不孤矣。樞天時習禮，尤究心于喪服，著《喪禮疑問》。凡見先生所著，無不直言校質者，跋傳注。問曰：先生平心以解易氣，而辯較若列眉，瞭如指掌，卽深入陸王程朱者，有不爽然于前日之捉風捕影乎？尧舜周孔確證當前，尚不豁然于是非，有此心乎？而或謂程朱尸祝久而且徧，必天心所注，勿輕議。然則今人之尸祝，佛氏更甚，亦以為天心所注，遂宜舉世泥首奉之無異辭乎？賢者可以決矣。
王元蘅，字符躬，江宁人。從學李先生，覽周易傳注，以為雷霆震而日月明也。
孫應橊，字子房，武進人。從惲皋聞處見習齋存學編及年譜諸書，初甚疑之，後始篤信。欲北謁李先生，傳其學，以資斧不繼，乃遙執弟子禮，為日記，省身不倦。或問：李先生以鄉三物為格物之物，似不及朱子解物卽事之渾融。子房曰：三物之六德，統而言之，一仁也。卽天命之性也。六行統而言之，一孝也，卽率性之道也。六蓺統而言之，一禮也，卽脩道之教也。大學立敎，尚有當在此三物外者乎？或又言：卽物穷理，如侍疾則格藥餌，出行則格行李之類。子房曰：此隨時隨事之功，豈十五入大學所格之物乎？皋聞與先生書曰：子房本世家子，幼而孤苦，刻志勵行，聞颜李之學，慨然悅慕，信于心習于身。南方之士未有篤信好學如斯人者。鄉居不時見，見輒以所學質，必有進益。去秋某自江右歸，來會兩次。旣久不見，忽聞其無疾逝矣。惜哉。
方道章，字用安，桐城人。侍郎苞之長子也。侍郎命用安師李先生，先生亦遣子習仁從侍郎游。顧兩人論學不甚合，用安左右其间，未嘗偏主。人或私問之，則曰：李先生言是也。其父執宿松朱書，亦以用安卓識葢勝侍郎云。性落落不甚可人，苟不當其意，相對嘿然。善為古文，能承其家業。
劉調贊，字用可，威縣人。年二十四，卽介白任若執摯李先生，學士相見禮、祭禮，學琴、學數，分日習之。先生稱其信道甚篤。嘗糾同志助立習齋學舍于博野，颜曰道傳祠而爲之記。曰：祠曰道傳，取諸韓子之言也。韓子謂儒者道仁義之道，其文詩書易春秋，其法禮樂刑政，其人則四民，其敎則五倫，非異端老佛之敎也。堯以是傳之舜禹湯文武周公孔孟。孟子之後不得其傳焉。今博野颜先生，生二千載之下，重明舜禹之九功、周公之三物、孔子之四教，深考力行，以詔斯人，誠尧舜以來相傳之正路，非世之依傍儒徑而篡入異端者也。習齋既没，恕谷先生奉其遺命，題其齋曰習齋學舍，立習齋神位，春秋仲月上辛率同學致祭，而講習其中。歷廿餘年不廢。日久學舍漸圯，其子姓遭祲歲，鬻其舍之前半，四方同人至者不能容。恕谷先生始謀于所居東莊別建習齋祠堂，從游之士爭來佽助，不日塼木具，坯堊積，乃為正堂三间，中堂供習齋先生位，而左右將爲陳設禮樂諸器，及颜李所著書版。同門馮辰等公請於先生曰：左右堂不可但盛物也，習齋自漳南梁魏外一再游，論學餘無及者，其後推明衍繹，廣布四方，聞風而起者接踵，實先生功。而先生又集六蓺成法，為書辨，居敬於主靜，別存誠于質民。又傳注易書詩春秋論語大學中庸孟子，以習齋之說仰證聖經，若合符節。後學乃有所持循，不入旁歧，而益信習齋之學一本聖經，非臆創者。王崑繩作習齋傳，謂傳其學者，李孝慤先生之子一人，誠非誣也。辰等擬將先生遠道圖懸之東堂，同人春秋祭習齋先生訖，同之東堂拜先生而瞻企焉，不亦可乎？先生力辞，又以公義請，乃許之。又請曰：習齋之學一傳而得先生，再傳而得惲皋聞。皋聞之北來也，盡棄其學而從先生學習齋之學，其别詩曰：三年依溯得吾師，聖道原流厪獲知。千古有人承事業，半生從此定心期。則其自任聞道也審矣。南居日以颜李之學告人。今天下無慮口中津津颜李之學者，王崑繩、惲皋聞二先生之昌明居多。如常州孫子房，以其所業就正先生，至遙執弟子禮，其言省躬改過、脩德習蓺之功甚密，力任聖道，而謂得之皋聞，則皋聞傳道之功偉矣。於西堂懸其像而景仰之，不爲過也。先生亦許之。乃又議於習齋神位前旁設王崑繩先生神位配享。至于道中諸子可續入者，事後論定，則後人之責也。贊自癸丣從先生游，得聞颜先生之道，不揣愚弱，思承餘緒，以廣其傳。而未能也。今己酉夏祠堂告成，因溯其原委而為之記。
翁荃，字闌友，一字止園，江宁人。李先生南游時，從受禮學。自爲諸生後未嘗一應鄉試，入雲臺山隱居讀書。山有虎害，出資募獵户除之，檢死者骨收葬。乾隆初詔脩三禮義疏，徵穷經之士，公卿交薦。蘭友固辞不出，晚更卜築南郊，與程徵士緜莊時相過從，詩書三禮皆有撰述云。
葉新，字維一，金華人。以康熙五十一年舉順天鄉試，聞李先生傳習齋之學，往受業焉。立日譜，稽核功過尤嚴義利之辨。雍正五年以知縣試用四川，旣至權華陽，尋補仁壽。民或與鄰縣爭地界，當會勘，鄉保因閽人以賄請，維一怒，悉下之獄。勘畢歸，各按其罪。由是吏民悉斂手奉法。八年攝嘉定州，州故有没水田，多逋稅，維一視曠土可耕者，召民墾闢，以新科抵稅額，逋稅悉免。時奉中旨采木仁壽，匠人倚官爲暴，民弗堪，糾衆相抗。縣令以變告，維一馳至訊匠頭及首先糾衆者一人，竝治之，餘釋不問。上官才之，有疑獄輒令往勘，多所平反。十二年遷知邛州，乾隆元年再遷夔州同知，權龍安及成都知府，又攝瀘州。瀘俗好訟，初至案牘委積，維一日坐堂，皇訟至，立剖决，誣罔者悉杖之。旬餘，獄事大減。及百日，遂無畱獄。七年權順慶知府，遷雅州，以母喪去官。服除授江西建昌府，以簡靜爲治，先敎化後刑罰，脩旴江書院，招引文學之士，復南城黄孝子祠，以厲民俗。十三年南豐令報縣民饒令德謀反，請窮治。令德好拳勇，令以風聞，遣役往偵，誤揬其讎，謂謀反有據，遂逮令德。令德適他往，遂逮其弟，繫縣獄。令德歸，自詣縣，縣訊以重刑，遂誣服，襍引親故及鄰里為同謀，令遽移檄追捕。維一得報，集諸囚親鞠，時株連者己七十餘人，言人人殊。維一大疑，詰縣役捕令德弟狀，役言初至令德家，獲一篋，疑有金寶，匿之。及發視，蕪所有，則棄之野。令聞意篋有反迹，訊以刑，遂妄稱發篋得簿毀之矣。令謂信然，遂逼令德使誣服也。維一乃盡釋七十餘人鐐，具命隨往南昌，戒之曰：有一逋者，吾代汝死矣。及至，七十餘人則皆在，謁巡撫，具道所以。巡撫愕不信，於是集才能吏會勘，卒無據，然不可卒解。先是巡撫得報時遽上奏，奏下，命兩江總督委官卽讞，維一為一一剖解得白，所全活三百許人。十七年調贛州府知府，贛縣民因事拒捕，維一依故例擬發邉遠充軍。時新例已改，本條爲斬决。院司欲以改例擬，維一謂事在例前，宜從故例，爭之不得，復以宁都民獄事，與同官持異同不得直，遂謝事閉門候代。上官慰諭再三，不從，乃以任性被議免歸。家居十餘年卒。
右李氏弟子九十七人。